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Il fiore della trasformazione sboccia in Kurdistan.

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La piena fioritura del Fiore della Trasformazione comporterà lotte difficili e a lungo termine. Ma ciò che la società curda sta cercando di realizzare può essere definito una “nowtopia” in divenire, e molte altre sono visibili all’orizzonte in tutto il mondo, un vero e proprio pluriverso di pratiche e visioni del mondo. 

Immaginate questo scenario. I droni stanno sganciando bombe su di voi, il secondo esercito più grande della NATO si sta abbattendo su di voi, alcune centinaia di anni di persecuzione etnica hanno cercato di cancellare la vostra identità, un’organizzazione militante e religiosamente fascista sta uccidendo i vostri uomini e rapendo le vostre donne e i vostri bambini per renderli schiavi. Eppure, in mezzo a tutto questo, voi organizzate campi educativi sulla libertà delle donne, sulla vita ecologica e sulla democrazia, e cercate di mobilitare le vostre comunità a praticare questi ideali. Sembra un film di fantasia? In effetti, se non fosse che è molto reale, molto concreto e sta accadendo proprio ora.

Benvenuti in una delle zone di guerra meno raccontate e comprese al mondo, nonché una delle iniziative meno conosciute e apprezzate per una vita giusta, sostenibile ed equa. Si tratta del Kurdistan, una vasta area abitata dalla comunità etnica curda insieme a molte altre (armeni, yezidi, arabi, cristiani), all’incrocio tra quelle che oggi sono conosciute come Turchia, Iraq, Siria e Iran. Dagli anni ’70, i curdi hanno resistito alle persecuzioni e ai massacri da parte dei regimi degli Stati nazionali in cui vivono e hanno organizzato centinaia di insediamenti per praticare la propria versione di libertà e democrazia.

Nel marzo 2022 ho scritto del Fiore della Trasformazione, che comprende i seguenti cinque petali, parte di un quadro di riferimento sulle alternative radicali che emergono da iniziative fondate in India e altrove (vedi figura sotto):

– Integrità e resilienza ecologica, compresa la conservazione della natura e della diversità naturale, il mantenimento delle funzioni ecologiche, il rispetto dei limiti ecologici (dal locale al globale) e l’etica ecologica in tutte le azioni umane.

– Il benessere e la giustizia sociale, che comprendono vite soddisfacenti (dal punto di vista fisico, sociale, culturale e spirituale), l’equità tra comunità e individui, l’armonia comunitaria ed etnica; e la cancellazione delle gerarchie e delle divisioni basate su fede, genere, casta, classe, etnia, abilità e altri attributi simili.

– Democrazia diretta e delegata, con il processo decisionale che inizia in spazi che consentono a ogni persona di partecipare in modo significativo, e si sviluppa da questo a livelli più ampi di governance da parte di istituzioni responsabili verso il basso; il tutto nel rispetto dei bisogni e dei diritti di coloro che sono attualmente emarginati.

– Democrazia economica, in cui le comunità locali e gli individui hanno il controllo dei mezzi di produzione, distribuzione, scambio e mercato, sulla base del principio della localizzazione per i bisogni di base e del commercio costruito su di esso; al centro di tutto ciò ci sarebbe la sostituzione della proprietà privata con i beni comuni.

– Diversità culturale e democrazia della conoscenza, con molteplici sistemi di conoscenza coesistenti nei beni comuni, rispetto per la diversità dei modi di vita, delle idee e delle ideologie e incoraggiamento della creatività e dell’innovazione.

Il fiore sboccia nella terra curda

Ognuno di questi ambiti può essere illustrato da iniziative fondate in Kurdistan. L’elaborazione e più dimensioni di quelle che posso trattare qui di seguito possono essere trovate su vari siti web, come quello dell’Accademia della Modernità Democratica.

Democrazia radicale

Il movimento per la libertà dei curdi ha cercato di affermare la completa autonomia regionale dagli Stati nazionali in cui sono contenuti e la democrazia diretta e radicale o il confederalismo democratico per le comuni e gli insediamenti che sono compresi in queste regioni.

Guardando all’esperienza dello Stato russo, e di molti altri in cui i partiti rivoluzionari sono andati al potere ma fallirono nel creare una società veramente democratica, il movimento per la libertà curdo è passato rapidamente da un’ideologia che chiedeva uno “Stato” curdo socialista, a una politica radicale situata nel popolo e nelle comunità. Questa ideologia di democrazia radicale è stata promossa dal principale ideologo del movimento, Abdullah Öcalan, fondatore e presidente del Partito dei Lavoratori del Kurdistan (Partiya Karkêren Kurdistan, PKK) dal 1978. Lettore vorace e perspicace della storia dei movimenti di tutto il mondo, Öcalan giunse alla conclusione che la vera libertà risiede nell’essere attori politici nel senso pieno del termine da parte dei popoli, senza permettere a politici e burocrati di governarli. Nel 1999, Öcalan è stato rapito dalle potenze della NATO in collusione con lo Stato turco e da allora è stato incarcerato su un’isola (per lo più in isolamento) in scioccante violazione del diritto internazionale e dei diritti umani. Eppure è riuscito a comunicare al popolo curdo alcuni dei pensieri più radicali sul significato della libertà, in particolare la necessità della liberazione delle donne (su cui tornerò più avanti), e ha regalato al mondo una serie sorprendentemente prolifica di pensieri e proposte rivoluzionarie.

Le idee di Öcalan sulla politica, il potere e la democrazia possono risultare a prima vista sconcertanti e complesse. Egli promuove la modernità democratica invece della modernità capitalista; quest’ultima, secondo lui, continua a schiavizzare l’umanità e il resto della natura, mentre la prima può portare a una vera libertà per entrambi. Si rende conto che il termine “modernità” è contestato, dato che è stato il progetto di colonizzazione delle nazioni industriali occidentali per alcuni secoli, cancellando migliaia di modi tradizionali di essere e di conoscere. Ma egli lo usa per indicare che il movimento per una politica centrata sul popolo è tanto contemporaneo quanto storico. Opponendosi alle tendenze omogeneizzanti della modernità capitalista, rispetta i processi “pluralistici, probabilistici, aperti alle alternative, multiculturali, ecologici e femministi”. Partendo da questa ideologia di base, propone poi la necessità di una nazione democratica, in cui i popoli che si identificano come parte di una nazione (da non equiparare allo Stato-nazione, ma piuttosto a una coscienza democratica comune basata sul principio dell'”unità nella diversità”), con il proprio libero arbitrio e le proprie identità etniche, religiose e di altro tipo, siano pienamente parte del processo decisionale. Tali popoli e nazioni possono praticare il confederalismo democratico, in cui le comuni autogestite si federano su regioni più ampie, senza sacrificare l’autonomia di ciascuno di essi. In questo modo si arriva alla società democratica o al socialismo democratico (che, si premura di sottolineare Öcalan, è molto diverso dal socialismo di Stato praticato in Russia, in Cina e in altri Paesi, poiché questo si è basato molto sulla centralizzazione del potere nelle mani dello Stato-nazione).

La società curda si è spinta più avanti su questa strada nel Rojava (la parte del Kurdistan contenuta all’interno della Siria), e progressi significativi sono stati fatti anche nella regione del Bakur (attualmente occupata dalla Turchia), fino a quando i ripetuti attacchi dello Stato turco non hanno causato grandi battute d’arresto negli ultimi anni.

Sia la modernità democratica che il confederalismo si basano su una comprensione sfumata del potere e della politica. Nelle parole originali turche usate da Öcalan, c’è una chiara distinzione tra iktidarci yönetim (potere sugli altri) e demokratik yönetim (politica democratica, o potere di governare se stessi – o quello che Hannah Arendt chiamava “potere con“). La politica è “l’arte della libertà”, e quindi è necessario che tutti siano politicizzati; e che la politica si basi sulla vita morale, cioè sui costumi e sulle regole che la società stabilisce per condurre la vita quotidiana, e sul “rispetto e l’impegno verso la comunità e la vita comunitaria”.

Per molti versi, i tentativi curdi di creare una società democratica sono simili ad altre lotte per l’autonomia e l’autodeterminazione, come quella degli zapatisti in Messico e delle nazioni indigene in diverse parti del mondo.

Giustizia socio-culturale e uguaglianza

Il movimento curdo è incentrato sulla liberazione delle donne da millenni di schiavitù in varie forme di patriarcato e maschilismo. Secondo Öcalan, lo Stato è una manifestazione del patriarcato e la famiglia è un “piccolo Stato dell’uomo”, quindi la libertà delle donne deve avvenire dalla più piccola unità della società alla più grande.

Dato il pilastro fortemente patriarcale delle comunità curde (e di altre etnie vicine) nella regione, questa è stata una delle lotte più difficili per il movimento. A partire da piccoli atti di ribellione da parte di singole o gruppi di donne, stimolate dal loro crescente coinvolgimento nella ribellione contro l’imposizione dello Stato-nazione, anche come guerrigliere armate (si veda più avanti), e sostenute a gran voce da Öcalan, il pilastro del patriarcato (o della mascolinità) è stato sistematicamente eroso. Anche le regole e le norme stabilite dal movimento, come la presenza di una donna e di un uomo come co-presidente per ogni istituzione governativa, economica e socio-culturale, hanno contribuito. Forse la cosa più importante è stata la promozione della jineoloji, la “scienza della libertà delle donne”, un’idea inizialmente proposta da Öcalan ma successivamente sviluppata in una scienza sociale sofisticata e profonda e in un modo di vivere/comprendere/essere da molte altre persone nel movimento delle donne, attraverso una serie di accademie jineoloji e altre attività.

La storia del movimento femminile curdo e le sue numerose conquiste hanno lezioni affascinanti per tutto il mondo. Tuttavia, la lotta è tutt’altro che conclusa; le donne si trovano regolarmente ad affrontare le permanenti dimensioni della dominazione maschile. Ciò che aiuta è la presenza di luoghi di discussione in cui questi comportamenti possono essere affrontati in un’atmosfera di apprendimento piuttosto che di scontro, come il tekmil (su cui tornerò più avanti). Per superare alcune migliaia di anni di oppressione sessista ci vorrà del tempo, per passare a una situazione che Öcalan, usando un’espressione che potrebbe scandalizzare la società benpensante, definisce “uccidere l’uomo dominante”. Ciò include anche la trasformazione del modo in cui la società tradizionale ha considerato le relazioni omosessuali, o i generi e le sessualità multiple, e il passaggio a forme di amicizia chiamate Hevjiyana azad (vita libera insieme).

Il genere non è l’unica dimensione della trasformazione socio-culturale in Kurdistan. Uno dei problemi più impegnativi che la democrazia radicale deve affrontare ovunque è la tensione tra le diverse identità etniche o nazionali. In Kurdistan, i curdi sono solo una delle molteplici etnie, che includono yezidi, cristiani, armeni e arabi. In alcune zone i curdi sono la maggioranza, in altre no. Ma anche nelle prime, il movimento ha cercato di dare pari voce e spazio a tutte le etnie, ad esempio nelle istituzioni decisionali rilevanti, nell’uso delle lingue nei raduni e nelle istituzioni educative, e persino nelle unità armate della guerriglia.

Un processo unico che ha contribuito a far emergere in modo continuo e regolare i conflitti e le tensioni, o quelli che potrebbero essere considerati comportamenti iniqui e di sfruttamento, è il tekmil. Si tratta di una sede istituzionalizzato per la critica e l’autocritica, tenuto a vari livelli di mobilitazione sociale, nel PKK e in altre istituzioni politiche e nelle unità di guerriglia. Il tenore del tekmil è stato apparentemente stabilito da Öcalan e dai suoi compagni, come Haki Karer, Kemal Pir, Sakine Cansiz, nei primi anni della resistenza curda; essi hanno insistito affinché tutti, compresi loro stessi, vi fossero sottoposti. Essendo stato coinvolto in un’organizzazione e in alcune iniziative di rete in cui sono stati tentati tali processi di feedback e apertura, posso testimoniare quanto sia difficile garantire uno spirito di cameratismo mentre si critica qualcun altro, essere aperti alle critiche ed essere autocritici. Eppure il movimento curdo sembra averlo fatto bene, anche nel mezzo di una delle condizioni più brutali di guerra e conflitto, come hanno notato diversi osservatori esterni che hanno trascorso del tempo in Kurdistan.

Questi osservatori hanno notato anche un altro esperimento affascinante: le regolari sessioni di “educazione” a cui partecipano i membri del movimento o della comune. In queste, che possono durare da poche ore a diversi giorni, vengono presentati e discussi i fondamenti della rivoluzione, come la modernità democratica e il confederalismo, la jineoloji, la storia della colonizzazione e del dogmatismo religioso in Medio Oriente e altrove, idee e pratiche radicali da varie parti del mondo e altri temi simili. Si è diffusa anche la passione per la lettura, in parte stimolata da continue raccomandazioni da parte di Öcalan, anche durante il suo isolamento, quando ancora poteva incontrare sporadicamente i suoi avvocati e la sua famiglia (da circa due anni, anche questa possibilità è venuta meno). Il movimento sta ora portando avanti queste sessioni di “educazione” anche al di fuori del Kurdistan; un’Accademia della Modernità Democratica di recente costituzione ne ha organizzate diverse in Europa (a una delle quali ho avuto la fortuna di partecipare nell’agosto del 2022).

Per quanto possibile, il movimento ha anche inserito le basi della storia e della cultura del Medio Oriente, la comprensione del movimento del Kurdistan e i fondamenti della sensibilità ecologica nei curricula e nei programmi didattici delle istituzioni educative formali. Queste e altre tematiche, come la salute comunitaria, sono però fortemente limitate, laddove i regimi educativi imposti dallo Stato nazionale rimangono dominanti; in molti casi perpetuando una brutale storia di imposizione delle lingue “nazionali” come il turco (con bambini picchiati nelle scuole, e adulti arrestati per strada, per aver parlato curdo).

Democrazia economica

In tutte queste iniziative è racchiusa anche la possibilità di rivendicare diritti di governo e di gestione delle risorse necessarie alla sopravvivenza e alla sicurezza economica. Che si tratti di diritti collettivi sui beni comuni della terra e del mare, sull’acqua, sulle sementi e sulla biodiversità, o di controllo democratico sui mezzi di produzione industriali o artigianali, o di economie sociali, solidali e comunitarie. Poiché il movimento curdo è esplicitamente contrario tanto al capitalismo quanto allo Stato, il suo obiettivo è di condurre l’economia verso forme “comunitarie democratiche”. Ciò comprende la gestione delle imprese attraverso un modello cooperativo in cui il controllo sia in mano a lavoratori e produttori, “basato sulla soddisfazione dei bisogni fondamentali della società” piuttosto che sulla massimizzazione del profitto. L’obiettivo è anche quello di essere ecologicamente sostenibili nell’agricoltura e nella produzione; Öcalan chiama questo approccio sostituzione dell’industrialismo con l'”eco-industria”. Anche in questo ambito è fondamentale la femminilizzazione dell’economia, che insiste sulle relazioni di cura e sulla condivisione.

Una storia di colonizzazione delle terre comuni, lo sfollamento forzato di 2,5 milioni di persone dalle loro terre d’origine tradizionali, i continui attacchi e la dominazione da parte degli Stati-nazione in cui il Kurdistan si trova, l’eredità della privatizzazione dell’agricoltura e della terra, il dominio maschile dell’attività economica e altri fattori di questo tipo sono i principali ostacoli alla democratizzazione dell’economia. Ma il movimento va avanti. Alcune iniziative impressionanti sono la creazione di centinaia di cooperative che gestiscono vari tipi di operazioni e attività e un villaggio femminile unico nel suo genere, Jinwar, dove vengono promosse scelte di sostentamento sostenibile. Il movimento è anche desideroso di imparare dalle iniziative di successo delle economie sociali, solidali e comunitarie in altre parti del mondo.

Saggezza ecologica e resilienza

La libertà delle donne e la democrazia sono due dei pilastri fondamentali del movimento curdo, il terzo è la sensibilità ecologica, tutti indissolubilmente legati. Riconoscendo che la modernità capitalista e lo Stato-nazione hanno danneggiato la terra e alienato le persone dal resto della natura, Öcalan ha iniziato a porre l’accento su questo aspetto fin dall’inizio. In questo senso si è basato anche sui legami spirituali ed etici della società tradizionale mediorientale con il resto della natura, osservando ad esempio che “è notevole che la parola sumera per libertà, ‘Amargi’, significhi ritorno alla madre-natura. Tra l’essere umano e la natura c’è una relazione di quasi amore”; e ancora, “questa passata consapevolezza della natura ha favorito una mentalità che riconosceva nella natura una moltitudine di sacralità e divinità. Possiamo comprendere meglio l’essenza della vita collettiva se riconosciamo che essa era basata sulla metafisica della sacralità e della divinità, derivante dalla riverenza per la donna-madre”. Per il movimento curdo, i diritti della natura devono essere rispettati allo stesso modo di quelli degli esseri umani. Le persone e il pianeta, non il potere e i profitti, sono il fulcro della rivoluzione. La filosofia dell’hevjiyana azadi dovrebbe essere estesa non solo alle relazioni umani-umani, ma anche a quelle tra gli umani e le altre specie.

Ma, come riconosce il movimento, questo è tra gli aspetti meno sviluppati della rivoluzione, le cui applicazioni pratiche sono iniziate seriamente solo negli anni Novanta. La storia dei danni ecologici causati dalle potenze coloniali e dagli Stati nazionali nella regione, l’assedio prolungato del Kurdistan, l’imposizione di progetti infrastrutturali distruttivi, l’industrializzazione dell’agricoltura e la continua dipendenza da fonti di reddito come il petrolio rendono gli obiettivi di rigenerazione e sostenibilità molto difficili da raggiungere. Tra i primi movimenti ecologici degli ultimi tempi nella regione ci sono le campagne contro i mega progetti idroelettrici come Ilisu sul fiume Tigri e le dighe sul fiume Munzur a Dersim. Campagne come Make Rojava Green Again prevedono la piantumazione di alberi su larga scala, la pulizia delle fonti d’acqua, orti comunitari e altre attività di questo tipo. Il “villaggio delle donne” Jinwar, citato in precedenza, con obiettivi di autosufficienza sostenibile, è un altro esperimento da cui il movimento spera di imparare per altre iniziative simili. In molte delle municipalità in cui governano partiti politici sostenuti dal movimento curdo come l’HDP, sono stati fatti seri tentativi di riqualificazione urbana, trasporto pubblico, pulizia dei corpi idrici, alloggi dignitosi per i poveri e altre misure. Un’ampia piattaforma, il Movimento ecologico della Mesopotamia, ha contribuito sia alla resistenza sia a portare avanti le discussioni e le azioni sull’ambiente attraverso commissioni provinciali e tematiche.

È interessante notare che negli ultimi tre decenni le unità di guerriglia del movimento curdo hanno posto l’accento anche sulla vita ecologica. Questo include lo stress minimo sulla natura nelle montagne in cui vivono, limitando severamente l’abbattimento degli alberi e la caccia allo stretto necessario, non gettando rifiuti di plastica o metallo, aiutando a rigenerare gli ecosistemi degradati in passato e discutendo continuamente di ecologia come parte delle loro sessioni di “educazione”.

Intersezionalità e valori

La discriminazione e l’emarginazione possono essere intersezionali, ad esempio le condizioni di lavoro e di vita precarie dal punto di vista ambientale sono più pronunciate per coloro che sono emarginati in termini di razza, casta o classe, o l’accesso inadeguato a cibo nutriente può basarsi su altre discriminazioni contro le donne. Pertanto, anche le risposte a queste problematiche, in molte delle iniziative citate, sono intersezionali o trasversali alle cinque sfere.

Nel movimento curdo esiste un’intersezionalità chiara e spesso preconfigurata. Ciò è più esplicito per quanto riguarda la dimensione di genere in ogni aspetto della trasformazione, politica, sociale, culturale, ecologica. Secondo i curdi, la rivoluzione non è nel futuro, ma è adesso; e non è frammentaria ma olistica, il che significa viverla simultaneamente in tutte le sue dimensioni, per quanto possibile. Non vogliono ripetere gli errori dei movimenti rivoluzionari del passato, dove la mancanza di prefigurazione o di trasformazioni simultanee nelle dimensioni esterne e interne ha portato a molteplici fallimenti, anche dopo che il movimento ha preso il controllo.

Cercando di integrare la radicalizzazione del processo decisionale politico con la trasformazione socioculturale, la democrazia economica e la sanità ecologica, i movimenti come quello curdo illustrano una Democrazia Ecologica Radicale o (per usare un termine nato nel contesto indiano), eco-swaraj. Affermano il processo decisionale locale e allo stesso tempo incarnano la responsabilità per le altre persone e per il resto della natura. Si basano su un insieme di valori e norme, molti dei quali tramandati nel tempo, come la vita comunitaria, la solidarietà, l’interdipendenza e la diversità; molti sono più recenti, come la democrazia radicale, la libertà delle donne e l’uguaglianza di genere. I quadri della società democratica e del jineoloji incorporano questi e altri valori in modi che vengono vissuti ogni giorno, non rimanendo solo costrutti teorici. Nessuno è perfettamente realizzato, come sottolineano gli stessi attivisti e intellettuali curdi nella tradizione di costante autocritica. Ma almeno i tentativi sinceri vengono fatti costantemente, e molti sono visibili nelle attività politiche, socioculturali ed economiche descritte sopra.

Forse uno dei compromessi più difficili che il movimento ha dovuto accettare è stato quello di passare alla resistenza armata. La violenza è essenzialmente contraria alla sua filosofia. Per i primi anni ha cercato di negoziare con lo Stato turco, cercando di ottenere una regione autonoma. Ma poiché l’aggressione militare e la violenta dominazione culturale ed economica da parte della Turchia sono continuate, e sia qui che altrove in Kurdistan i curdi si sono trovati di fronte a una situazione di quasi sterminio, l’esigenza di autodifesa ha portato il movimento ad armarsi. Tuttavia, ha dichiarato esplicitamente che la violenza sarà usata solo per autodifesa, mai come offesa, e che continuerà a cercare una soluzione pacifica. Ha ripetutamente annunciato cessate il fuoco unilaterali, per tentare di trovare una soluzione, ma la Turchia non le ha ricambiate né le ha rispettate. Anche l’incarcerazione assolutamente spudorata di Öcalan, da 23 anni a questa parte, è stata un ostacolo a un processo di pace significativo.

La piena fioritura del Fiore della Trasformazione comporterà lotte difficili e a lungo termine. Ma ciò che la società curda sta cercando di realizzare può essere definito una “nowtopia” in divenire, e molte altre sono visibili all’orizzonte in tutto il mondo, un vero e proprio pluriverso di pratiche e visioni del mondo. Pur non sminuendo in alcun modo le enormi sfide poste loro dal sistema militare-industriale-capitalista-statale dominante e dalle continue forme di patriarcato, razzismo e antropocentrismo, queste punte di diamante ispirate nelle tenebre offrono la speranza di un mondo più sano e giusto.

Come dicono i curdi, la rivoluzione è ora. Ed è sulle fondamenta di jin-jiyan-azaadi – donne, vita, libertà!

L’articolo è apparso per la prima volta su meer.com.

Ashish Kothari è il fondatore del gruppo ambientalista indiano Kalpavriksh. Ashish è stato attivo in diversi movimenti popolari, tra cui Narmada Bachao Andolan (Movimento per salvare il Narmada) e Beej Bachao Andolan (Movimento per salvare i semi). Aiuta a coordinare il processo Vikalp Sangam (Alternatives Confluence, www.vikalpsangam.org) in India e il Global Tapestry of Alternatives a livello globale (https://globaltapestryofalternatives.org). Aiuta a gestire il sito web e la lista associata di Radical Ecological Democracy (www.radicalecologicaldemocracy.org). È autore o curatore di oltre 30 libri (tra cui Churning the Earth: Making of Global India; Alternative Futures: India Unshackled; e Pluriverse: A Post-Development Dictionary) e di oltre 400 articoli.

La traduzione è a cura dell’Academy of Democratic Modernit.

pubblicato il in Conflitti Globalidi redazioneTag correlati:

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