Dopo il recente annuncio di Hamas di voler cedere il governo di Gaza al Comitato Nazionale per l’Amministrazione di Gaza, sono riemerse con urgenza domande su chi plasmerà il futuro di Gaza e a quali condizioni.

Da Invicta Palestina traduzione da Al-Shabaca

Di Nour Joudah e Dena Qaddumi – 23 luglio 2026

Cosa significa comprendere Gaza come una Terra indigena piuttosto che come una Striscia assediata o uno spazio umanitario?

Dena Qaddumi – Le linee rette che definiscono Gaza su una mappa non sono confini geografici naturali; sono il prodotto di processi militari e politici coloniali. Di conseguenza, il concetto di “striscia” tende a rappresentare Gaza come un’isola, sebbene non abbia mai funzionato storicamente come tale. Gaza si trova da tempo al crocevia di reti culturali, economiche, politiche e sociali che la collegano alla Palestina e all’intera Regione.

Questa rappresentazione ha contribuito a normalizzare l’immagine di Gaza come luogo di isolamento. Termini come “prigione a cielo aperto” sono stati usati per descrivere Gaza. Se da un lato questo linguaggio cerca di cogliere la gravità del confinamento imposto a Gaza, dall’altro può anche rafforzare la tendenza a comprendere il territorio principalmente attraverso la lente della recinzione e della separazione.

Approcciarsi a Gaza come a una terra indigena richiede una prospettiva diversa. Significa collocare Gaza all’interno di contesti storici e spaziali più ampi, riconoscendo al contempo come molteplici temporalità si intersechino nel presente. Da questa prospettiva, commercio, scambio, mobilità e connessione regionale non sono aspetti secondari della vita a Gaza, bensì elementi fondamentali per il suo sviluppo storico, così come altrove.

Una delle conseguenze del considerare Gaza come un territorio delimitato e isolato è l’implicazione che la popolazione locale debba essere autosufficiente entro i confini imposti. Quando tale autosufficienza si rivela impossibile, il fallimento viene spesso attribuito a Gaza stessa. Eppure il problema non risiede nella popolazione, ma nei confini e nelle restrizioni coloniali che hanno separato Gaza dalle reti da cui ha storicamente dipeso. Per questo motivo, dobbiamo prestare attenzione al linguaggio che utilizziamo per descrivere Gaza. Le categorie attraverso cui comprendiamo il territorio possono facilmente normalizzare le condizioni di frammentazione e isolamento, oscurando le più ampie relazioni regionali che hanno a lungo plasmato la storia di Gaza e continuano a plasmarne il presente.

Nour Joudah – Storicamente, Gaza era il distretto più grande della Palestina, con un’estensione circa 38 volte maggiore dell’attuale Striscia di Gaza. Riferirsi semplicemente a Gaza, quindi, implica una comprensione della relazionalità e della connessione storica della Regione. Per me, questo è precisamente ciò che significa pensare a Gaza come a una Regione autoctona.

Se consideriamo un luogo come qualcosa che si sviluppa attraverso la vita sociale, economica e politica della sua gente, piuttosto che attraverso l’intervento coloniale, Gaza diventa un caso straordinario. Gaza è stata costruita e mantenuta nonostante i ripetuti tentativi di limitarla e subordinarla economicamente. Come hanno sostenuto studiosi come Sara Roy attraverso il concetto di “de-sviluppo”, la politica israeliana mirava a creare un’economia prigioniera. Ciononostante, i palestinesi hanno risposto attraverso l’istruzione, la migrazione lavorativa, le rimesse e forme di sviluppo urbano e sociale che si rifiutavano di conformarsi alla logica dell’Occupazione.

Spesso dimentichiamo anche che l’isolamento di Gaza è storicamente recente. Fino al 1967, mio ​​padre prendeva il treno dal Cairo a Gaza durante le pause accademiche. Dopo la guerra del 1967, la ferrovia fu smantellata e i suoi materiali riutilizzati per sostenere le infrastrutture fisiche dell’Occupazione israeliana nel Sinai. Questi esempi ci ricordano come la mobilità, la connettività e l’integrazione regionale fossero un tempo caratteristiche ordinarie della vita a Gaza.

Per me, quindi, Gaza non è definita principalmente dall’assedio, anche se è diventato una realtà inevitabile. Né è definita unicamente dalla catastrofe umanitaria. Quando penso a Gaza, penso alla spiaggia e alle case di famiglia a Rafah e Deir al-Balah, ai racconti di mio padre sui viaggi in treno e all’arrivo delle famiglie sfollate nel 1948. Penso a luoghi come Shuja‘iyya, che da una località relativamente piccola si è trasformata in una vivace comunità urbana grazie all’impegno dei suoi abitanti. Penso a mia madre che si addestrava per il lavoro di protezione civile nel 1967. Queste sono le storie che continuano a plasmare il presente.

Tali esperienze sono spesso difficili da trasmettere ai non palestinesi, in particolare a coloro che percepiscono Gaza principalmente come luogo di Sterminio, Genocidio o assedio. Gaza, e più in generale la Palestina meridionale, non si è mai limitata al territorio che oggi chiamiamo Striscia di Gaza. Quando sento pronunciare nelle colline di Hebron gli stessi tratti dialettali associati a Gaza, mi tornano in mente la più ampia geografia storica e sociale della Palestina meridionale.

Una delle caratteristiche distintive del Colonialismo di Insediamento è la sua tendenza al presentismo. Questo non significa che i coloni non immaginino un futuro per sé stessi, ma piuttosto che cercano di delimitare il passato, di renderlo chiuso e irrilevante, e di presentare la realtà presente come fissa e inevitabile. L’esperienza del tempo per i palestinesi funziona diversamente. Passato, presente e futuro non sono categorie nettamente separate, né vengono vissuti in modo strettamente lineare. Coesistono e si influenzano reciprocamente in modo continuo.

Per questo motivo, Gaza, come Jaffa, Nablus o qualsiasi altra città palestinese, non può essere compresa unicamente attraverso la sua condizione attuale. Interagire con Gaza come Regione autoctona significa interagire con la sua intera storia, le sue possibilità future e le sue relazioni organiche con i luoghi e le comunità circostanti. Significa comprendere Gaza non come un’enclave isolata, ma come parte viva e in continua evoluzione di una geografia palestinese più ampia.

Come possiamo comprendere la devastazione a cui stiamo assistendo oggi a Gaza alla luce della storia indigena intrinseca al suo paesaggio?

Nour Joudah – Ho letto di recente un articolo di Eyal Weizman che si basa sulla testimonianza di un operatore di bulldozer israeliano. Il titolo deriva dall’affermazione dell’operatore secondo cui, dopo la distruzione, “non troveranno altro che sabbia”. L’implicazione è che i palestinesi torneranno e non troveranno nulla di riconoscibile, che il paesaggio stesso è stato Cancellato. Più recentemente, sono emerse notizie di detenuti palestinesi portati bendati in aree devastate e poi privati ​​della benda per disorientarli e dimostrare che, presumibilmente, non c’è più nulla a cui tornare. In entrambi i casi, la distruzione fisica è accompagnata da un tentativo di distruzione psicologica. L’obiettivo non è solo demolire gli edifici, ma convincere le persone che il loro legame con il luogo è stato reciso.

Trovo questa affermazione profondamente inquietante. Non perché la distruzione sia irreale, è devastantemente reale, ma perché presuppone che i luoghi possano essere Cancellati semplicemente radendo al suolo l’ambiente costruito. Presuppone che l’appartenenza spaziale dipenda interamente dalla continua esistenza di edifici e strade. Non viviamo in un mondo in cui le persone perdono completamente l’orientamento perché un paesaggio è stato alterato. Più fondamentalmente, i luoghi non sono riducibili alle loro strutture fisiche.

Eppure, se devo essere completamente onesta, qualcosa dentro di me si è spezzato quando Rafah è caduta. Ma Rafah non è scomparsa. C’è una conoscenza radicata in quel paesaggio che nessun bulldozer può rimuovere. Non lo dico in senso romantico. Piuttosto, intendo dire che il rapporto con un luogo si tramanda attraverso la memoria, la pratica, la parentela e l’esperienza accumulata. Questo non diminuisce l’enormità di ciò che è andato perduto. Né attenua la realtà dell’espropriazione. Ma la distruzione da sola non può realizzare quel tipo di disinvenzione che i suoi architetti immaginano. I luoghi non semplicemente scompaiono.

Questa consapevolezza permea gran parte del mio lavoro attuale sulla topografia temporale, che riconosce come i luoghi contengano storie, memorie e forme di conoscenza incarnate che si accumulano attraverso generazioni di abitanti. Cosa significa comprendere il tempo come intrinsecamente legato al paesaggio? A Rafah, un tempo si diceva di sapere esattamente quanti passi ci volessero lungo la spiaggia dal confine egiziano al punto più pericoloso per nuotare. Forme di conoscenza come queste non scompaiono perché una strada viene distrutta o un quartiere raso al suolo. Fanno parte di una relazione più profonda con il luogo.

Per questo motivo, è importante concederci il dolore, la rabbia e lo strazio, ma anche resistere all’idea che la distruzione possa cancellare completamente un luogo. L’ambiente costruito può essere devastato. Le comunità possono essere sfollate. Ma le storie, le memorie, le relazioni sociali e le forme di conoscenza che costituiscono un luogo perdurano in modi che sono molto più difficili da distruggere. Anche questa persistenza fa parte del paesaggio.

Dena Qaddumi -Credo che ora disponiamo di un’enorme mole di documentazione che ha cercato di catalogare, classificare, quantificare e dare un senso alla distruzione che ha colpito praticamente ogni ambito della vita a Gaza. Dal punto di vista analitico, un’importante intuizione che emerge da questa distruzione, soprattutto se vista attraverso la lente dell’urbanistica indigena, è che l’Urbicidio è diventato una tattica centrale del Genocidio. La distruzione degli ambienti urbani non è semplicemente un effetto collaterale di processi di violenza più ampi; spesso ne è parte integrante.

Eppure, accanto a questa distruzione, assistiamo anche a visioni contrastanti per il futuro di Gaza, in particolare attraverso i dibattiti sulla ricostruzione. Le proposte di ricostruzione riproducono i familiari presupposti coloniali, trattando Gaza come uno spazio da riprogettare secondo priorità esterne attraverso modelli di sviluppo iper-capitalisti e finanziarizzati. Questa visione ignora le relazioni sociali, culturali e spaziali esistenti, oscurando al contempo la responsabilità di coloro che hanno contribuito alla distruzione in primo luogo.

Al di là di queste questioni analitiche, tuttavia, esiste anche una dimensione profondamente personale. Come Nour, anch’io ho vissuto momenti di profondo dolore durante questo Genocidio, momenti che ho percepito quasi fisicamente. Per me, uno di questi momenti si è verificato all’inizio, quando le persone venivano sfollate dal Nord di Gaza e costrette a spostarsi verso Sud. Improvvisamente mi sono ritrovata a immaginare la mia famiglia nel 1948, impegnata in un viaggio simile da Jaffa. Mio padre non aveva ancora un anno. L’ho immaginato da neonato accanto ai suoi fratelli e, per la prima volta, quell’esperienza mi è sembrata immediata e tangibile come mai prima d’ora.

Non sono mai stata a Gaza. Eppure, dopo tutto quello che è successo, il legame che sento con Gaza come palestinese si è solo rafforzato. Ciò che si è consolidato in me in questo periodo non è semplicemente Gaza come luogo di distruzione, per quanto immensa essa sia stata. Piuttosto, Gaza si è consolidata nella mia mente come luogo di Resistenza, creatività e Sumud (Resistenza Collettiva).

Questo non sminuisce la sofferenza o le perdite subite. Ma significa che ho la responsabilità, come persona della Diaspora, di impegnarmi con Gaza al di là della devastazione che le è stata inflitta. Anche in mezzo a una distruzione straordinaria, rimane un luogo plasmato dalle capacità, dalla storia e dalle aspirazioni delle persone che continuano a definirlo.

Quali forme di governo spaziale coloniale sono presenti nei recenti piani per Gaza promossi dall’Amministrazione Trump e da segmenti della Comuità internazionale?

Nour Joudah – Ciò che queste proposte rivelano più chiaramente è una logica imperiale e neocoloniale più ampia. Si basano sul presupposto che potenti attori esterni abbiano il diritto di ridisegnare lo spazio palestinese e di determinare il futuro dei palestinesi.

Questi piani prendono perlopiù come punto di partenza le nuove realtà spaziali prodotte dal Genocidio. Presuppongono che i nuovi modelli di concentrazione e sfollamento in luoghi come Khan Younis e Deir al-Balah persisteranno, trattando la devastazione del Nord di Gaza e di Rafah come la nuova linea di base spaziale. Prendendo come punto di partenza la geografia prodotta dal Genocidio, queste proposte non affrontano la questione fondamentale se e come quelle comunità debbano essere in grado di tornare. Al contrario, rischiano di normalizzare lo sfollamento come base per la ricostruzione.

Allo stesso tempo, trascurano il fatto che i palestinesi stanno già ricostruendo le infrastrutture dal basso. Amici e familiari descrivono comunità che improvvisano sistemi di distribuzione dell’acqua, riparano i servizi locali e sviluppano nuovi modi per sostenere la vita quotidiana nonostante il crollo delle strutture municipali. Le persone non aspettano piani di ricostruzione esterni; trovano il modo di riprodurre la vita di tutti i giorni in condizioni straordinariamente difficili.

Dena Qaddumi – Molte di queste proposte immaginano Gaza come una sorta di Città-Stato, anche se nessuno la considera seriamente uno Stato sovrano. Ciò si riflette nei ricorrenti paragoni con luoghi come Singapore o Dubai, così come nell’immaginario di Gaza come luogo di speculazione immobiliare, turismo e sfruttamento del valore di scambio delle terre costiere. Tali approcci considerano il rapporto di Gaza con il mare principalmente come una risorsa economica, piuttosto che come parte di una più ampia geografia sociale, storica e spaziale.

Queste proposte sollevano anche interrogativi sulla sorveglianza e sulla gestione tecnologica. Gli stessi attori che hanno promosso l’uso dell’Intelligenza Artificiale nelle operazioni militari sono ora sempre più coinvolti nelle discussioni sulla ricostruzione, la pianificazione e la progettazione urbana. Ciò fa presagire che Gaza possa diventare un luogo di sperimentazione di nuove forme di governo urbano basate sull’Intelligenza Artificiale, dove le questioni di efficienza, monitoraggio ed estrazione dei dati sono integrate nel processo di ricostruzione stesso e successivamente commercializzate altrove.

Questi rischi sono significativi e meritano un’attenta valutazione. Allo stesso tempo, rimango cauta nel dedicare troppe energie all’analisi di ogni dettaglio di piani che potrebbero non essere mai realizzati. Parte della loro funzione potrebbe essere quella di distogliere la nostra attenzione dal Genocidio in corso.

Come si presenterebbe una visione indigena della ricostruzione di Gaza?

Nour Joudah – Spesso, in termini accademici, ci poniamo la domanda su chi sia “al centro”, ma in realtà ci chiediamo: chi guida? Chi ha l’autorità per plasmare il futuro di un luogo?

La visione che associo alla ricostruzione indigena si fonda sulla bonifica delle terre, da tempo centrale nelle lotte indigene per la liberazione. Nel contesto palestinese, significa anche collocare la ricostruzione all’interno del più ampio Progetto di Liberazione della Palestina, sia per i palestinesi che vivono sulla terra, sia per coloro che ne sono stati sfollati.

Penso spesso al concorso di ricostruzione di villaggi organizzato dalla società per la terra palestinese Palestine Land Society, in cui studenti di architettura riprogettano villaggi palestinesi spopolati e vittime di Pulizia Etnica. Uno dei miei progetti preferiti è stato quello di un gruppo di studenti dell’Università Americana di Beirut. La loro proposta era sorprendente perché, a differenza della maggior parte delle altre, non prevedeva un piano dettagliato per la ricostruzione del villaggio stesso.

Hanno invece progettato una struttura comunitaria centrale. C’era una splendida proposta per una diga che avrebbe ripristinato il sistema idrico del villaggio e riattivato l’ayn (la sorgente d’acqua), insieme ad altri interventi volti a sostenere la vita collettiva. Quando ho chiesto perché non avessero pianificato il villaggio, mi hanno spiegato che non volevano che assomigliasse a un insediamento.

La loro argomentazione era semplice: villaggi e città non nascono perché qualcuno li disegna su una mappa e poi li costruisce. Crescono organicamente nel tempo attraverso le relazioni, le pratiche e la vita quotidiana delle persone che li abitano. C’è qualcosa di profondamente affascinante in questo approccio. Affronta questioni fondamentali sull’abitare, sull’ambiente costruito e sui modi in cui le persone creano luoghi attraverso le relazioni sociali. Suggerisce inoltre un modo diverso di pensare alla ricostruzione.

In quest’ottica, la ricostruzione non inizia con la costruzione vera e propria, ma con la bonifica. Il primo passo è il ritorno. Il primo passo è che le persone possano tornare ad abitare insieme in uno spazio. Solo allora la forma della ricostruzione può emergere attraverso le persone che vi abiteranno.

Molti dei piani attualmente proposti presuppongono che le decisioni sul futuro di Gaza possano essere prese dall’esterno e poi imposte alla popolazione. Un approccio indigeno partirebbe dal presupposto opposto: che le persone più colpite dalla distruzione debbano essere quelle a determinare cosa significhi ricostruire e quale tipo di futuro desiderino creare. Qualunque siano gli ostacoli, il popolo di Gaza non ha rinunciato a questo diritto.

Dena Qaddumi – La sfida è che la ricostruzione a Gaza deve operare simultaneamente su più livelli. Da un lato, ci sono bisogni immediati e urgenti: accesso all’acqua, ai servizi igienico-sanitari, all’alloggio, all’assistenza sanitaria, all’istruzione e ad altre infrastrutture essenziali. D’altro canto, si pone la questione a lungo termine della pianificazione e della progettazione per un futuro che rimane profondamente incerto, soprattutto perché la più ampia lotta politica palestinese per la Liberazione continua a essere marginalizzata nelle discussioni sul futuro di Gaza.

Qualsiasi approccio significativo alla ricostruzione deve necessariamente confrontarsi con le storie urbane preesistenti di Gaza. Queste storie includono non solo la città di Gaza, ma anche i suoi campi profughi e le relazioni sociali emerse nel corso di decenni di sfollamento, adattamento e costruzione di comunità. La ricostruzione non può essere semplicemente un esercizio tecnico di sostituzione delle infrastrutture danneggiate. Piuttosto, deve anche confrontarsi con i paesaggi storici e sociali che conferiscono significato a questi spazi.

Allo stesso tempo, la ricostruzione può comportare la costruzione di edifici in modi diversi da quelli preesistenti, soprattutto se le comunità stesse individuano soluzioni alternative che meglio rispondono alle loro esigenze. Ciò solleva questioni fondamentali in merito a partecipazione, rappresentanza e processo decisionale. Chi stabilisce le priorità? Chi decide cosa ricostruire, dove e per chi? Qualsiasi discussione sulla ricostruzione richiede in definitiva non solo competenze tecniche, ma anche una deliberazione politica collettiva sul tipo di futuro che si sta costruendo e per chi.

Quando vaste aree vengono pianificate e costruite in una sola volta, le relazioni sociali che normalmente emergono attraverso la graduale creazione dello spazio non si generano allo stesso modo. Città e quartieri si evolvono attraverso processi iterativi di abitare, adattare e vivere collettivamente. Questa qualità organica non può essere semplicemente creata a tavolino.

Allo stesso tempo, non condivido l’idea che gli ambienti pianificati siano in qualche modo inautentici o incapaci di diventare luoghi significativi. Gli spazi urbani sono sempre plasmati dal tempo. Le persone li abitano, li adattano, costruiscono relazioni al loro interno e, in definitiva, li trasformano attraverso le pratiche spaziali quotidiane. La questione, quindi, non è la pianificazione in sé, ma chi beneficia della ricostruzione e chi esercita un ruolo attivo al suo interno. Gli abitanti di Gaza non dovrebbero essere semplicemente consultati; dovrebbero beneficiare di ogni fase della ricostruzione ed essere loro a plasmare questi spazi nel tempo.

Questo ci riporta al punto sull’etica della rivendicazione e della gestione responsabile. L’indigenità non è semplicemente un’identità individuale o una soggettività. È fondamentalmente collettiva. La domanda, quindi, è come la ricostruzione possa sostenere e rafforzare le relazioni sociali attraverso le quali si sostiene la vita collettiva.

In che modo gli sforzi di ricostruzione esterni possono supportare anzichè soppiantare le competenze e le iniziative palestinesi a Gaza?

Dena Qaddumi – Sul campo a Gaza, gli attori locali, compresi coloro che hanno esperienza nella gestione municipale e nei servizi pubblici, continuano a cercare modi per garantire risorse e sostenere la vita quotidiana in condizioni straordinariamente difficili. Sta già emergendo una serie di iniziative, alcune delle quali prevedono proposte di ricostruzione più ampie, come il Piano Fenice, mentre altre si concentrano su interventi più immediati e localizzati. Questi includono la sperimentazione con materiali da costruzione alternativi, sforzi comunitari per ripristinare l’accesso all’acqua, ai servizi igienico-sanitari, all’elettricità e ad altre infrastrutture improvvisate che rispondano ai bisogni urgenti.

Non credo che ai palestinesi di Gaza manchino le competenze necessarie per ricostruire le proprie comunità. Conoscono il loro ambiente meglio di chiunque altro. Hanno vissuto queste condizioni, le hanno affrontate e hanno sviluppato forme di conoscenza radicate nel territorio. Una buona progettazione è sempre specifica del contesto. Emerge da paesaggi, storie, relazioni e bisogni particolari. Nessun modello esterno può sostituirsi a questo. Strumenti e modelli possono essere utili, ma la ricostruzione a Gaza sarà in definitiva plasmata dalle priorità, dalle circostanze e dalle aspirazioni delle persone che vi abitano. Qualsiasi processo di ricostruzione significativo deve partire da questa realtà.

Per noi che siamo fuori dalla Palestina, il nostro ruolo è necessariamente diverso. A mio avviso, include il continuare a denunciare e protestare contro la violenza e l’ingiustizia insite nei progetti di ricostruzione imposti dall’esterno, evidenziando la responsabilità di Israele per il Genocidio e il conseguente processo di urbicidio. Architetti, urbanisti, ingegneri e altri professionisti non dovrebbero partecipare a progetti che riproducono condizioni di espropriazione o che facilitano forme di ricostruzione di stampo coloniale.

Come dovrebbe essere intesa la ricostruzione a Gaza nel più ampio contesto della lotta palestinese per la liberazione?

Nour Joudah – Un punto che rimane particolarmente importante è la necessità di mettere costantemente in primo piano la responsabilità, non solo per la distruzione degli ultimi anni, ma anche per il secolo più lungo di espropriazione e violenza coloniale che ha prodotto la situazione attuale. Qualsiasi discussione sulla ricostruzione che perda di vista questa storia rischia di trattare ciò che sta accadendo a Gaza come un evento sfortunato piuttosto che come il risultato di un Progetto Coloniale israeliano protratto nel tempo. Inoltre, oscura la lunga storia di Resistenza spaziale palestinese che ha costantemente contestato tale progetto.

Nella sua essenza, la Resistenza spaziale è un rifiuto non solo dell’espropriazione e della Cancellazione, ma anche delle definizioni imposte di chi sono i palestinesi e di dove appartengono. La vediamo nelle pratiche quotidiane in tutta Gaza: cucine comunitarie, scuole, sforzi di ricostruzione locali e innumerevoli atti di mutuo sostegno. Ma la vediamo anche storicamente, all’indomani della Nakba, dopo il 1967, durante le Intifada, durante la Grande Marcia del Ritorno, il 7 ottobre e in innumerevoli altre forme di azione collettiva attraverso le generazioni.

Molte delle questioni che abbiamo discusso oggi non sono quindi specifiche di Gaza. Si pensi a Jenin e ai ripetuti assalti al campo profughi negli ultimi anni. Cosa significa ricostruzione per una popolazione la cui presenza in quello spazio è sempre stata intesa come temporanea, anche dopo 80 anni? I campi profughi non sono mai stati concepiti per diventare insediamenti permanenti, eppure molti si sono evoluti da accampamenti di tende in vivaci comunità urbane. Lo stesso vale per molti luoghi a Gaza. Ciò che è iniziato come rifugio temporaneo è diventato quartiere, città e metropoli grazie alle vite delle persone che lo abitavano. Il tempo trasforma le nostre relazioni reciproche e con gli spazi che occupiamo. È proprio per questo motivo che gran parte della Lotta di Liberazione Palestinese può essere compresa come una lotta per lo spazio, e gran parte del Sumud palestinese come una forma di Resistenza spaziale.

-Nour Joudah è professoressa assistente presso il Dipartimento di Studi Asiatico-Americani dell’Università della California di Los Angeles (UCLA). Ha conseguito un dottorato di ricerca in Geografia presso l’UCLA, dove la sua tesi ha esaminato gli sforzi delle comunità palestinesi e native hawaiane per immaginare futuri liberati attraverso pratiche di contro-mappatura indigene. Sta lavorando a un manoscritto, “Future Histories” (Storie Future), che esplora come le esperienze indigene del tempo in Palestina e alle Hawaii influenzino le lotte di liberazione. Ha inoltre conseguito una specializzazione in Studi Arabi presso l’Università di Georgetown.

Dena Qaddumi è una studiosa di politica urbana e ambiente costruito. Ha coordinato il corso “Palestina: Spazi e Politica”.

Traduzione a cura di: Beniamino Rocchetto