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Articoli filtrati per data: Tuesday, 08 Settembre 2020

Abbiamo tradotto questo articolo apparso su Monthly Review che tratta del discusso rapporto tra il lavoro di Marx e la schiavitù. Lo abbiamo trovato interessante per la capacità di fare chiarezza su alcuni nodi cardine del pensiero di Marx, ma anche necessario per interrogarsi sull'oggi. Il dibattito sul capitalismo razziale negli Stati Uniti (e da noi?) e sul rapporto tra la questione di razza e quella di classe sembra stagnante e calcificato sostanzialmente su due posizioni: da un lato quella "ortodossa" che rimuove completamente le determinanti del dominio sulla linea del colore, e dall'altro quella che considera ormai inservibile qualsiasi armamentario di analisi materialistica ai fini dell'azione militante e muove, in varie sfumature, a partire da un afflato umanitario. Questo articolo ci pare, come si suol dire, rimettere invece la chiesa al centro del villaggio, ricostruendo il punto di vista di Marx sul rapporto tra lavoro schiavistico e capitale, tra l'estrazione di valore dai corpi degli schiavi e il lavoro salariato, tra le crisi ecologiche generate dal capitale e il colonialismo, la guerra. Pone lo stimolo per provare a ripensare, oltre le semplificazioni evidentemente inefficaci, ad alcuni grandi rompicapi del nostro tempo, quali il razzismo strutturale e il suo uso capitalistico, i flussi migratori e il loro rapporto con la crisi ecologica e le forme di neocolialismo e neoschiavismo più o meno velato che affliggono il nostro tempo. Buona lettura!

Di John Bellamy Foster, Hannah Holleman e Brett Clark

L'ascesa alla ribalta delle analisi del capitalismo razziale, costruite in particolare sul Black Marxism di Cedric Robinson, insieme al lavoro di figure precedenti come WEB Du Bois e Oliver Cromwell Cox, rappresenta una svolta nella teoria marxiana. [1] Ciò è stato necessariamente accompagnato da una critica alle precedenti analisi marxiane, che troppo spesso ignoravano o minimizzavano il rapporto tra schiavitù e capitalismo.[2] Negli ultimi anni, tuttavia, queste critiche alle trattazioni marxiste ortodosse della schiavitù sono state estese, molto più problematicamente, al lavoro di Karl Marx stesso, che a volte si dice che abbia sistematicamente aggirato e minimizzato la questione del significato del lavoro schiavistico per lo sviluppo capitalista, vedendo la questione della schiavitù come in gran parte limitata all'era mercantilista della "cosiddetta accumulazione primitiva" e all'apice della Tratta degli schiavi transatlantica. La schiavitù ha continuato a esistere, si suggerisce, ma Marx l'ha eliminata dalla sua analisi del capitale stesso.

Così, la storica Stephanie Smallwood, autrice di Saltwater Slavery, ha scritto che "abbiamo respinto da tempo il malinteso di Marx sulla schiavitù" come un "errore" storico, che lo ha portato "a tenere la schiavitù del Nuovo Mondo separata dal capitalismo".[4] Allo stesso modo, Walter Johnson, storico della schiavitù degli Stati Uniti e autore di River of Dark Dreams, sostiene nel suo influente articolo "The Pedestal and the Veil: Rethinking the Capitalism / Slavery Question" che Marx "ha semplicemente eluso" l'intera "questione della schiavitù" nella sua critica al capitale, aderendo all'"esclusione fondamentale del fatto della schiavitù dal quadro dell'economia politica" che ha caratterizzato il lavoro dell'economia classico-liberale.

Tuttavia, Marx non è facilmente messo da parte in un serio tentativo di sviluppare un'analisi del capitalismo razziale. Così, dopo aver sostenuto che Marx aveva in gran parte escluso la questione della schiavitù nel Capitale, Johnson indica che abbiamo ancora "molto da imparare da ciò che Marx aveva da dirci sul lavoro dei capitalisti mentre tentiamo di tracciare un diagramma delle interconnessioni storiche e quotidiane pratiche dell'economia globale del diciottesimo e diciannovesimo secolo ".[6] Ma questa sua ammissione solleva la questione di che cosa rivelerebbe uno sguardo molto più esauriente sul lavoro di Marx nel suo insieme, informato da tutta la sua cornice di analisi storico-materialista e dalla sottostante struttura della sua critica all'economia politica. Un tale metodo implica andare oltre l'individuazione di pochi passaggi selezionati nel primo volume del Capitale e collocarli in un contesto molto più ampio e profondo. In effetti, in quanto segue, sosteniamo che Marx ha ancora molto da offrire nell'analisi della schiavitù, e in particolare del "capitalismo della schiavitù".[7]

Vale la pena notare che la trattazione di Marx della schiavitù o dei sistemi di lavoro schiavistico è ampia e profonda, e che comprende, in vari dettagli, elementi come la schiavitù greca e romana; la questione del modo di produzione schiavistico; la schiavitù del debito; la riduzione in schiavitù dei nativi americani; schiavitù infantile; schiavitù domestica; schiavitù in Inghilterra sotto Edoardo VI; schiavitù nelle Indie orientali olandesi; la tratta degli schiavi transatlantica; l'ascesa della schiavitù come "secondo tipo di colonialismo"; tortura in schiavitù; la schiavitù come base della rivoluzione industriale; ribellioni di schiavi; la rivoluzione haitiana; lo "Slave Power" nel sud degli Stati Uniti; la decisione di Dred Scott; la guerra di confine tra Kansas e Missouri del 1854–56; John Brown; Harriet Beecher Stowe; l'abolizionismo; la lotta rivoluzionaria dei soldati neri liberati nella guerra civile; e le complesse relazioni storiche tra schiavitù e lavoro salariato. L'analisi di Marx del capitalismo dei padroni di schiavi nel Sud anteguerra ha esaminato la capitalizzazione del plusvalore anticipato generato dal lavoro schiavistico come base di un sistema distintivo di accumulazione, compreso il suo ruolo nello sviluppo del management capitalista. Ha esplorato la distruzione ecologica e l'espansionismo insiti nella natura stessa dell'"istituzione peculiare".[8]

Nella sua organizzazione politica all'interno del movimento operaio britannico, Marx ha svolto un ruolo chiave, come testimoniato da Henry Adams, nel mobilitare i lavoratori per impedire al paese di entrare nella guerra civile statunitense a fianco della Confederazione.[9] Come figura di spicco nella International Working Men's Association, ha tenuto una corrispondenza con i presidenti Abraham Lincoln e Andrew Johnson. Nel suo ruolo di corrispondente per il New York Daily Tribune e poi Die Presse a Vienna, ha sostenuto il movimento rivoluzionario abolizionista negli Stati Uniti e nel Nord nella sua guerra con lo Slave South, scrivendo più di quaranta articoli di giornale pubblicati sulla schiavitù e la guerra civile degli Stati Uniti nel 1861 e nel 1862 (insieme a numerosi altri che non furono pubblicati e non esistono). Nessun altro grande pensatore del suo tempo ha scritto in modo così vario sulla schiavitù quando si tiene conto di tutto il suo lavoro, e forse nessuno, tranne Frederick Douglass, ha commentato così profondamente la schiavitù degli Stati Uniti. Come hanno osservato Roger Ransom e Richard Sutch nella frase di apertura del loro classico articolo "Capitalists Without Capital", "Karl Marx ha riconosciuto la natura capitalista della schiavitù americana molto prima degli storici americani."[10]

La ricerca di Marx sulla schiavitù è stata ampia, andando oltre l'economia politica generale e includendo esplorazioni nel capitalismo, colonialismo e schiavitù attraverso opere come: Henry Brougham, An Inquiry into the Colonial Policy of the European Powers (1803); Thomas Stamford Raffles, Storia di Java (1817); François-Charles-Louis Comte, Trattato di législation (1837); William Howitt, Colonization and Christianity (1838); Thomas Fowell Buxton, La tratta degli schiavi africani e il suo rimedio (1840); Herman Merivale, Letters on Colonization and Colonies (1841); J. F. W. Johnston, Note sul Nord America (1851); Henry Carey, The Slave Trade, Domestic and Foreign (1853); Frederick Law Olmsted, A Journey in the Seaboard Slave States; Con osservazioni sull'economia (1856); e J. E. Cairnes, The Slave Power (1862).[11]

Sebbene Marx non abbia mai scritto un trattato sulla schiavitù, la questione del lavoro in schiavitù era intessuta nella sua analisi delle formazioni sociali, sia antiche che moderne, ed era inestricabilmente intrecciata con la sua trattazione del lavoro salariato. Gli studi di Marx sulla schiavitù sotto il capitalismo raggiunsero il culmine tra la fine degli anni '50 e l'inizio degli anni '60, quando contemporaneamente considerava la schiavitù, spesso su base quotidiana, impegnandosi politicamente sulla questione (incluso aiutando a organizzare riunioni della classe operaia britannica a sostegno del Nord nella Guerra Civile degli Stati Uniti) e scrivere i manoscritti (The Economic Manuscript of 1861-1863 e Economic Manuscript of 1864-1865) che sarebbero stati la base del Capitale. Marx iniziò la stesura vera e propria del primo volume del Capitale nel gennaio-febbraio 1866, dopo che il potere schiavistico negli Stati Uniti era già stato sconfitto, una vittoria sulla schiavitù celebrata nella prefazione a quell'opera.[12]

Il risultato è stato la formazione nel lavoro di Marx di una comprensione unica del capitalismo schiavistico come variante del capitalismo e del colonialismo. In effetti, ha capito il capitalismo dei padroni di schiavi come il prodotto di un secondo colonialismo, radicato nell'economia delle piantagioni. Questo secondo colonialismo, ha riconosciuto, ha avuto immense implicazioni per lo sviluppo capitalista. In relazione al Sud anteguerra, scriveva Marx, "dove prevale la concezione capitalista, come nelle piantagioni americane", la schiavitù assume la forma della produzione di "plusvalore... concepito come profitto" sulle spalle degli schiavi.[13]

Marx era ovviamente consapevole che queste questioni fondamentali non sarebbero finite automaticamente quando il potere degli schiavisti negli Stati Uniti sarebbe stato finalmente sconfitto. Come dichiarò Du Bois in Black Reconstruction: "Nel 1865, settembre, in un altro discorso [questa volta al popolo americano nel suo insieme] con la firma di Marx dichiarò coraggiosamente: "L'ingiustizia contro una frazione del vostro popolo è stata seguita da conseguenze così disastrose, mettete fine a tutto ciò. Dichiarate i vostri concittadini da questo giorno in poi liberi ed uguali, senza alcuna riserva. Se rifiutate loro i diritti dei cittadini mentre fate eseguire da loro i doveri dei cittadini, prima o poi affronterete una nuova lotta che ancora una volta inzupperà il vostro paese di sangue".[14]

The Pedestal and the Veil

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Forse la critica più incisiva a Marx sulla schiavitù negli ultimi due decenni è "Il piedistallo e il velo" di Johnson, in cui si sottolinea che nella maggior parte dei resoconti "la schiavitù funge da sfondo storico non teorizzato alla storia del capitalismo, un passato non pensato (anche se presente) all'inevitabile emergere del presente.”[15] Secondo Johnson, a questo riguardo Marx era particolarmente colpevole nel guidare la critica della schiavitù nella direzione sbagliata. Nella sua trattazione della schiavitù nel capitolo sulla "Genesi del capitalismo industriale" nel primo volume del Capitale, Marx ha affermato: "In effetti la schiavitù velata dei lavoratori salariati in Europa aveva bisogno della schiavitù assoluta del Nuovo Mondo come suo piedistallo . " La maggior parte dei lettori del passaggio del piedistallo e del velo, come indica Johnson, lo avrebbero senza dubbio visto come una dichiarazione sull'importanza storica della schiavitù per lo sviluppo del capitalismo. Capovolgendo questo concetto, tuttavia, Johnson insiste sul fatto che il vero significato della metafora di Marx era strutturale e spaziale: quella schiavitù nuda e non qualificata nella sua analisi era significativa solo nella misura in cui indicava la "schiavitù velata" del lavoro salariato, che poi raggiunse suprema importanza.[16]

L'idea che Marx avrebbe potuto creare una metafora dialettica progettata per evidenziare il significato storico della schiavitù diretta come elemento cruciale nello sviluppo capitalista, mentre indicava anche, dopo la fine della guerra civile americana, la continua schiavitù indiretta del lavoro salariato, è semplicemente non considerata nel racconto di Johnson. Tuttavia, l'attenzione di Marx sulla schiavitù in sé e per sé è abbondantemente chiara quando il passaggio viene letto nel contesto. Così, Marx annotò la dichiarazione del piedistallo e del velo con una citazione a An Inquiry into the Colonial Policy of the European Powers di Brougham, indicando che "nel 1790 c'erano nelle Indie occidentali inglesi dieci schiavi per ogni uomo libero, in quelle francesi quattordici a uno, e nelle olandesi ventitré a uno."[17] Sulla stessa pagina, Marx indicava che la dipendenza diretta della rivoluzione industriale britannica dalla schiavitù del Nuovo Mondo poteva essere vista nella crescita del numero di navi schiaviste: "Nel 1730 Liverpool impiegava 15 navi nella tratta degli schiavi; nel 1751, 53; nel 1760, 74; nel 1770, 96; e nel 1792, 132." Nella dozzina di pagine precedenti dello stesso capitolo, ha fatto riferimento a "l'estirpazione, la riduzione in schiavitù e la sepoltura nelle miniere della popolazione indigena" delle Americhe, "la conversione dell'Africa in una riserva per la caccia commerciale di pelli nere", la schiavitù nelle Indie orientali olandesi e nelle Indie occidentali e la commercializzazione della schiavitù negli Stati Uniti.[18]

Data la profondità con cui ha affrontato la questione della tratta degli schiavi qui come altrove nella sua analisi, difficilmente si può dire che Marx si riferisca alla schiavitù, come sostiene Johnson, semplicemente per "effetto retorico" in una critica del lavoro salariato.[19] Un'affermazione che letteralmente e figurativamente sottolineava come il capitalismo del lavoro salariato si basasse sul capitalismo del lavoro schiavistico è capovolta, nell'interpretazione di Johnson, sulla sua testa velata. È come se il piedistallo stesso fosse pensato per indicare, agli occhi di Marx, un semplice piedistallo e non le relazioni materiali. "The Pedestal and the Veil" di Johnson è stato successivamente citato da altri studiosi nell'analisi del capitalismo razziale come prova che Marx ha declassato la realtà della schiavitù nel Nuovo Mondo.[20]

Data l'importanza di questi temi, vale la pena considerare le origini classiche della metafora del piedistallo e del velo. Marx, che era un importante studioso del pensiero greco e romano antico, conosceva ampiamente il lavoro di Plutarco, inclusa la Moralia di Plutarco, a cui si riferiva nella sua dissertazione. Conosceva quindi bene la descrizione di Plutarco della statua di Iside, dea della natura, che l'antico filosofo greco vide a Sais, in Egitto, con la famosa ed enigmatica iscrizione sul suo piedistallo: "Io sono tutto ciò che è stato, ed è, e sarà, e la mia veste [spesso tradotta come velo] nessun mortale ha ancora scoperto ".[21] Nell'Illuminismo, divenne consuetudine raffigurare una statua di un'Iside velata su un piedistallo, con la resa del velo che costituiva un simbolo dell'illuminazione stessa e la scoperta della natura materiale. GWF Hegel ha iniziato la sua Filosofia della natura riferendosi all'iscrizione sul piedistallo dell'Iside velata, argomentando contro la nozione dell'imperscrutabile noumeno secondo cui il velo potrebbe essere strappato via per scoprire la realtà sensuale e il vero significato della natura necessario per lo sviluppo di l'idea assoluta.[22]

Riferendosi alla metafora del piedistallo e del velo, Marx stava quindi trasformando una metafora nota a tutte le persone istruite del suo tempo, usandola per riaffermare la critica materialista e sottolineare che tutta la "civiltà" (o società di classe), compresa la sua ultima forma sotto il capitalismo , era stata costruita sulla schiavitù. Il lavoro salariato sotto il capitalismo, o "schiavitù velata", simboleggiata dalla dea africana Iside, è nata materialmente e dipendeva per le sue basi materiali dalla nuda schiavitù formata dalla tratta degli schiavi transatlantica. Niente di tutto questo ha minimizzato gli orrori della schiavitù o la sua importanza storica nello sviluppo del capitalismo. Più che un semplice "effetto retorico" o un tentativo di sminuire il significato della schiavitù vera e propria, relegandola a un piedistallo, Marx sottolineava che la schiavitù costituiva la forma materiale su cui era emerso lo stesso proletariato industriale e che l'eredità della schiavitù persisterà per una lunga era di ricostruzione e lotta di classe. Era quindi fondamentale per la critica del capitale, che riguardava la frusta oltre che i salari, la piantagione e la fabbrica.[23]

L'analisi di Marx della schiavitù si è evoluta in fasi definite dal 1840 al 1860, passando da una considerazione negli anni 1840 della dipendenza del capitalismo dalla schiavitù, a una nozione del capitalismo schiavistico negli anni 1850, e ad una matura economia politica della schiavitù negli anni 1860 nel periodo della guerra civile americana. Tuttavia, la sua enfasi su quello che concepiva come il secondo colonialismo associato all'economia delle piantagioni, che ha sottolineato essere parte integrante dello sviluppo storico del capitalismo, è continua in tutta la sua analisi. Come scrisse già nel 1847 in The Poverty of Philosophy: “La schiavitù diretta è il perno dell'industria borghese tanto quanto le macchine, i crediti, ecc. Senza schiavitù non hai cotone; senza cotone non hai un'industria moderna. È la schiavitù che ha dato alle colonie il loro valore; sono le colonie che hanno creato il commercio mondiale, ed è il commercio mondiale la condizione preliminare della grande industria. Pertanto, la schiavitù è una categoria economica della massima importanza ”.[24]

Al centro della trattazione di Marx della schiavitù moderna vi era il riconoscimento della natura assolutamente orribile del capitalismo dei padroni di schiavi, che lo ha reso peggiore di tutte le altre forme di schiavitù conosciute nella storia. La "frustata" e il "baratto di carne umana" erano parti particolarmente integranti dello sfruttamento capitalista del Nuovo Mondo.[25] Marx spiegò che la storia della civiltà prese le sue forme più "spaventose" dove la schiavitù era combinata con il mercantilismo (per esempio, nelle antiche miniere di metalli preziosi descritte da Diodoro Siculo).[26] Questo era in particolare il caso in cui il lavoro schiavo era incorporato in “una situazione di produzione capitalistica; così come, per esempio, negli stati meridionali dell'Unione Americana ”.[27]

Una preoccupazione cruciale erano gli alti tassi di mortalità del lavoro degli schiavi sotto il sistema delle piantagioni capitaliste. La schiavitù per sua stessa natura, per Marx, ha assunto la forma di violenza continua e la paura perpetua della tortura e della morte prematura. Gli schiavi erano sia capitale che lavoro. Le regole di massimizzazione del profitto nell'economia degli schiavi, quando c'era una tratta attiva degli schiavi in ​​grado di sostituire molto rapidamente i beni umani, portarono alla frequente applicazione della regola dei sette anni, vista dai piantatori come la vita media dei loro schiavi, su cui erano basati i loro calcoli di valore. Gli schiavi erano così oberati di lavoro in Giamaica e in altre colonie britanniche che le loro vite furono generalmente consumate in sette anni. Per il capitalista proprietario di schiavi, era di relativamente poca importanza se avvenisse il turnover degli schiavi per esaurimento prematuro della loro vita lavorativa e della loro esistenza fintanto che erano facilmente sostituibili. Inoltre, sotto la produzione schiavistica, era possibile far lavorare gli schiavi più intensamente, sovrasfruttandoli, più che nel caso del lavoro salariato.[28]

Come ha esclamato Marx, "Se l'extralavoro si estende per un lungo periodo, il lavoratore forse conserverà solo se stesso e quindi la sua capacità lavorativa per 7 anni invece dei 20 o 30 anni per i quali avrebbe potuto conservarla altrimenti". Nel caso del lavoro schiavistico, tali condizioni erano prevalenti, al contrario anche delle forme più estreme di lavoro salariato libero. "Gli schiavi negli stati meridionali del Nord America dovevano impiegarsi per separare il cotone idrofilo dal suo seme, dopo aver lavorato nei campi per 12 ore, [ciò] ha ridotto la loro aspettativa di vita media a 7 anni."[29] Ha citato un articolo che condannava i piantatori di Virginia e Carolina del Daily Telegraph nel 1860, in cui veniva domandato: "Cosa si può pensare di una città che tiene una riunione pubblica per chiedere che il periodo di lavoro per gli uomini [schiavi] sia ridotto a 18 ore al giorno?"[30]

In una condanna simile del disprezzo per le vite umane, Marx ha osservato che la spedizione dei cosiddetti "coolies" cinesi alle isole Chincha al largo della costa del Perù per scavare guano negli anni '50 del XIX secolo era una condizione anche "peggiore della schiavitù". Mentre i loro contratti generalmente prevedevano otto anni di lavoro, il 100 per cento degli scavatori di guano non è riuscito a vivere fino alla fine del contratto. Come riportato dal Times of London nel 1882, “gli orrori a cui erano stati precedentemente esposti i coolies cinesi erano peggiori dei peggiori eccessi della schiavitù americana. Nel 1860 si credeva che nessuno dei... quattromila coolies cinesi che erano stati spediti in quelle isole dall'inizio del commercio, nel 1844, fosse sopravvissuto, tutti quelli che non erano morti di sfinimento si sarebbero dati la morte volontariamente da soli".[31]

Tali condizioni di superlavoro e di aspettativa di vita notevolmente ridotta prevalevano nelle Indie occidentali prima dell'eliminazione della tratta degli schiavi, e più tardi nelle piantagioni del Sud degli Stati Uniti quando incorporate in modo importante nell'economia capitalista mondiale con lo sviluppo dell'industria del cotone e la rivoluzione industriale in Gran Bretagna.[32] Come disse Marx, riferendosi sia al sud degli Stati Uniti che alle Indie occidentali,

"Considerazioni di economia… una volta che viene praticato il commercio degli schiavi, diventano ragioni per tormentare al massimo la fatica dello schiavo; poiché, quando il suo posto può essere immediatamente rimpiazzato da riserve straniere, la durata della sua vita diventa una questione di non meno di un attimo della sua produttività, finché dura. Di conseguenza, è una massima della gestione degli schiavi, nei paesi importatori di schiavi [come gli Stati Uniti anteguerra - legalmente prima del 1808, illegalmente dopo], che l'economia più efficace è quella che estrae dal bene umano nel più breve lasso di tempo il la massima quantità di sforzo che è in grado di sostenere. È nella cultura tropicale, dove i profitti annuali spesso eguagliano l'intero capitale delle piantagioni, che la vita dei negri viene sacrificata più sconsideratamente. È l'agricoltura delle Indie occidentali, che è stata per secoli prolifica di favolose ricchezze, che ha inghiottito milioni di uomini di razza africana. È Cuba, in questo giorno, le cui entrate sono calcolate in milioni e i cui piantatori sono principi, che vediamo nella classe servile, il cibo più grossolano, il lavoro più estenuante e incessante e persino la distruzione assoluta di una parte del suo numero ogni anno."[33]

In questo senso, la schiavitù sotto il capitalismo era molto più brutale, secondo Marx, di qualsiasi cosa mai vista prima nella storia umana. Poiché "l'esportazione di cotone divenne di vitale interesse per quegli stati [gli Stati Uniti meridionali], il lavoro eccessivo del negro, e talvolta il consumo della sua vita in sette anni di lavoro, divennero un fattore in un sistema calcolato e di calcolo. Non si trattava più di ottenere da lui una certa quantità di prodotti utili [come nelle precedenti forme più patriarcali di schiavitù], ma piuttosto della produzione stessa del plusvalore."[34]

Marx ha studiato il The Slave Trade, Domestic and Foreign di Carey, che, dopo aver fornito statistiche dettagliate sull'importazione di schiavi nelle varie colonie britanniche dell'India occidentale e sui loro tassi di natalità e di morte, aveva dichiarato che "noi... ci troviamo costretti a concludere che la schiavitù era qui accompagnata dalla distruzione della vita quasi senza un parallelo nella storia di qualsiasi nazione civilizzata. "[35] Come notò Marx, il tasso di mortalità degli schiavi nelle Indie occidentali era così alto che la popolazione di schiavi in ​​realtà diminuì in molte aree nonostante la massiccia importazione di schiavi, di cui "due terzi del numero annualmente importato perirono".[36]

Non solo una tale "distruzione assoluta" degli schiavi, come disse Marx, fu una conseguenza della schiavitù, nelle Indie occidentali e in alcune parti dell'America Latina, ma fu accompagnata dalle torture più disumane in cima alla "frusta dello schiavista." Così, ha fatto riferimento all'uso dello "spanso bocko - una delle forme più crudeli di punizione... usata dai coloni in Suriname", come descritto nel Narrative of a Five Years 'Expedition Against the Revolted Negroes of Surinam di John Gabriel Stedman raccontato da Comte nel suo Traité de législation.[37] Nelle parole di Marx, uno schiavo era "legato nella tortura spanso bocko del Suriname, incapace di muovere mani o piedi, o qualsiasi altra delle sue membra, e deve sopportare tutto ciò che gli viene fatto." Qui ha citato Comte sulla sfida degli schiavi sottoposti a tale tortura, sottolineando come "si fanno beffe dei loro torturatori" e "si prendono gioco dell'impotenza di questi ultimi anche per costringerli a umiliarsi, e sopprimono ogni 'gemito' e ogni sospiro, fintanto che il dolore fisico gli permette di farlo."[38] In varie parti del suo lavoro, Marx alludeva alle rivolte degli schiavi e alle rivoluzioni in Suriname, Haiti e negli Stati Uniti, e all'esistenza di fuggitivi che si unirono, determinati a resistere ai "barbari orrori della schiavitù."[39] Marx prese anche nota delle rivolte post-schiavitù e della brutalità coloniale in Giamaica.[40] Commentando la discussione di Howitt sulle barbarie del colonialismo dei coloni e i resoconti di Comte sulla tortura sotto la schiavitù dell'India occidentale, Marx osservava nel Capitale: "Questa roba dovrebbe essere studiata in dettaglio, per vedere cosa fa il borghese di se stesso e del mondo quando può modellare il mondo secondo la propria immagine senza interferenza" come sotto il colonialismo e la schiavitù.[41]

Era il rapido "consumo" dello schiavo - come lo chiamavano allora gli economisti politici - che, secondo Marx, rendeva necessaria la perpetuazione della tratta mondiale degli schiavi il più a lungo possibile, se il sistema degli schiavi capitalista doveva persistere. Attraverso la sua lettura di The African Slave and Its Remedy di Buxton e The Slave Power di Cairnes, Marx era ben consapevole che la tratta degli schiavi transatlantica continuò illegalmente anche con l'abolizione britannica della tratta degli schiavi nel 1807 e il divieto degli Stati Uniti del commercio nel 1808. Ha citato Stephen Douglas nel 1859 per dire: "Durante l'ultimo anno più negri sono stati importati dall'Africa che mai in un solo anno, anche quando la tratta degli schiavi era ancora legale."[42] Inoltre, negli Stati Uniti, Marx ha sottolineato , era nata anche un'altra soluzione: l'allevamento attivo di schiavi negli stati di confine come Virginia e Kentucky, fornendo il lavoro schiavistico per il resto del Sud. Di conseguenza, fino agli anni '60 dell'Ottocento, l'espropriazione assoluta di esseri umani attraverso la schiavitù rimase il piedistallo del sistema, la base su cui sorse il velato sfruttamento del lavoro salariato.

L'economia politica del capitalismo schiavistico

Vendita degli schiavi

Fu solo alla fine del 1850 nei Grundrisse e nel 1860 nel suo Manoscritto economico del 1861-1863 e nel Capitale che Marx, grazie ai suoi studi di economia politica, fu in grado di sviluppare una critica completa dello sfruttamento del lavoro schiavistico sotto capitalismo moderno. Fu in questo periodo che consolidò la sua visione del capitalismo dei padroni di schiavi come una forma particolare di capitalismo, risultante da un "secondo tipo" di colonialismo. Per Marx, e per gli economisti politici classici in generale, il colonialismo vero e proprio (in spagnolo veniva utilizzata la parola colono/a), nella misura in cui riguardava il lavoro, era solitamente associato all'occupazione violenta della terra da parte di liberi lavoratori e proprietari contadini impegnati principalmente in attività locali e produzione di sussistenza.[43] Ma emerse anche un secondo colonialismo, da non confondere con il colonialismo vero e proprio, ugualmente bagnato di sangue, sotto forma dell'economia della piantagione di schiavi. Come ha scritto in Teorie del plusvalore:

Nel secondo tipo di colonie - le piantagioni - dove la speculazione commerciale figura fin dall'inizio e la produzione è destinata al mercato mondiale, il modo di produzione capitalista esiste, sebbene solo in senso formale, poiché la schiavitù dei negri preclude il lavoro salariato libero, che è la base della produzione capitalistica [nel suo insieme]. Ma l'attività in cui vengono usati gli schiavi è condotta dai capitalisti. Il metodo di produzione che introducono non è nato dalla schiavitù ma su di essa si innesta. In questo caso, la stessa persona è capitalista e proprietario terriero.[44]

La schiavitù delle piantagioni del Nuovo Mondo, precisò Marx, era di forma capitalista e portata avanti da capitalisti collegati all'economia mondiale, ma non era la forma primaria di capitalismo, che era necessariamente basata sull'espropriazione del lavoro salariato, su cui l'intera struttura del valore del capitalismo è stato eretto. “La schiavitù”, scrisse sui Grundrisse, “è possibile in singoli punti all'interno del sistema di produzione borghese… solo perché non esiste in altri punti; e appare come un'anomalia opposta allo stesso sistema borghese... Il fatto che ora non solo chiamiamo i proprietari delle piantagioni in America capitalisti, ma sono capitalisti, si basa sulla loro esistenza come anomalie all'interno di un mercato mondiale basato sul lavoro libero".[45]

La posizione di Marx a questo riguardo era simile a quella fornita da Orlando Patterson, che spiegava: "Il capitalismo, che è esclusivamente un prodotto del mondo moderno, ha due varianti principali: la 'variante libera' caratterizzata dalla vendita del lavoro dell'operaio sul mercato del lavoro; e la variante degli schiavi trovata nelle Americhe fino agli ultimi decenni del XIX secolo, nelle Indie orientali olandesi tra la fine del XVII e la metà del XIX secolo e nelle colonie di schiavi dell'Oceano Indiano del XVIII e XIX secolo ". Il capitalismo basato sul lavoro salariato, affermò Patterson, era "certamente la più avanzato" di queste due forme.[46] In effetti, secondo Marx, la variante schiavistica del capitalismo esisteva solo nella misura in cui era parte integrante di un sistema capitalista mondiale più ampio, radicato nel lavoro salariato. Tuttavia, come ha indicato Patterson, in linea con Marx, "il capitalista è spesso (anche se non sempre) in grado di estrarre un livello più alto di plusvalore dallo schiavo costringendolo a produrre più di quanto farebbe se fosse libero, e riducendo il suo costi di riproduzione."[47]

Per comprendere la natura della critica di Marx qui, è necessario riconoscere che la legge del valore del capitalismo alla base dell'economia politica classica dipendeva da una concezione dello scambio equo e del lavoro formalmente libero e non poteva avere la schiavitù come base. La brillante analisi di Aristotele del valore commisurato alla base della merce nella sua Etica nicomachea non è riuscita, sosteneva Marx, perché, vivendo in una società "fondata sul lavoro degli schiavi", non era in grado di afferrare la base del valore della merce nel lavoro, che dipendeva da una concezione di "uguale lavoro umano e quindi... lavoro di uguale qualità".[48] È solo con il capitalismo che il concetto di lavoro astratto basato su una nozione di uguaglianza del lavoro viene alla ribalta. Questa non è una questione da poco perché tutta l'economia politica borghese, insieme all'intera logica della valorizzazione capitalista, richiedeva il lavoro salariato come base.[49]

Per questo motivo, sebbene il capitalismo schiavistico esistesse chiaramente e avesse un'importanza storica definita, secondo Marx, non poteva costituire le leggi del movimento del capitale nel suo insieme, ma piuttosto poteva svilupparsi e prosperare pienamente in termini capitalistici in un contesto in cui il lavoro salariato era la forma predominante. L'espropriazione di esseri umani associata alla schiavitù era quindi collegata al lavoro salariato capitalista sotto forma di una "lotta tra fratelli nemici".[50] Nel caso del capitalismo schiavistico, non vi era alcuna pretesa di scambio paritetico. Piuttosto, si basava sul puro potere, o, come lo chiama Sven Beckert, "capitalismo di guerra".[51]

Ai giorni di Marx, il capitalismo dei proprietari di schiavi rappresentava un conflitto nel cuore barbarico del sistema capitalista stesso. Nel gennaio 1860, Marx scrisse a Frederick Engels: "Secondo me, la cosa più importante che sta accadendo nel mondo oggi è il movimento degli schiavi - da un lato, in America, iniziato con la morte di [John] Brown, e in Russia , dall'altro [riguardo ai servi]... Ho appena visto nel [New York] Tribune che c'è stata un'altra rivolta di schiavi nel Missouri, che è stata repressa, inutile dirlo. Ma ora il segnale è stato dato."[52] Marx si è quindi impegnato in uno studio intensivo dell'economia politica della questione schiavista nel contesto della scrittura di articoli per il New York Tribune e in seguito Die Presse, nonché nei suoi quaderni economici, che dovevano essere la base del Capitale. In questo caso Marx si basò su un ampio numero di opere, ma il trattato più importante a cui attinse per la sua analisi del sistema di accumulazione nel sud schiavistico degli Stati Uniti fu The Slave Power di JE Cairnes, consegnato come una serie di conferenze nel 1861 e pubblicato come un libro nel 1862.

La chiave dell'intera comprensione di Marx dell'accumulazione basata sugli schiavi nel sud degli Stati Uniti era la sua nozione che, sotto il capitalismo dei proprietari di schiavi nella sua forma più sviluppata sulle "piantagioni americane", "l'intero plusvalore" prodotto dagli schiavi "è concepito come profitto. ... [Poiché] il prezzo pagato per lo schiavo non è altro che il plusvalore o il profitto anticipato e capitalizzato che deve essere estratto da lui "durante la sua vita lavorativa.[53] A differenza del "lavoratore salariato libero" che ha "nessun valore "(in contrasto con il valore della forza lavoro del lavoratore), lo "schiavo ... ha valore di scambio, un valore" e rappresenta un flusso futuro di valore, "un pezzo di capitale".[54] L'economia di queste affermazioni significava che il lavoro del lavoro schiavo era regolato, come nei macchinari, in termini di consumo di capitale, la sua "usura", la sua disponibilità e il costo delle sostituzioni. Tuttavia, lo schiavo, il cui prezzo iniziale era basato su una vita lavorativa di venti anni, era spesso "oberato di lavoro", cioè consumato come strumento di lavoro in sette anni, invece di venti, al fine di massimizzare la produzione di surplus dello schiavo-valore nel minor tempo possibile. Era anche comune in questo sistema, sottolineò Marx, che i proprietari di schiavi prendessero in prestito denaro utilizzando i loro schiavi come beni capitali, quindi titoli su cui ottenerlo, e li affittassero ad altri capitalisti.[55] "Ciò che Marx ... intendeva", come Ransom and Sutch ha sottolineato,

"era che la tenuta degli schiavi esisteva per realizzare un profitto per il proprietario. L'intero prodotto del lavoro dello schiavo e della famiglia, al di sopra di qualsiasi provvedimento di cibo e altre necessità che il proprietario si preoccupava di fare, fu espropriato. Quel residuo era il profitto del proprietario e l'aspettativa di un flusso continuo di tali rendimenti rendeva la proprietà degli schiavi una risorsa redditizia. Il prezzo pagato per uno schiavo rifletteva il consenso dell'acquirente e del venditore riguardo al valore potenziale del flusso continuo di profitti che poteva essere estratto dallo schiavo e, nel caso di una femmina, anche dai suoi discendenti."[56]

L'analisi di Marx lo portò quindi a differire da altri economisti politici e critici della schiavitù del suo tempo, come Adam Smith, il quale sosteneva che il lavoro schiavo era antieconomico e incapace di competere con il lavoro salariato.[57] Al contrario, Marx indicava l'enorme pluslavoro espropriato dagli schiavi e il fatto che gli stessi schiavi fossero una forma di capitale, formando la base del capitale fittizio o speculativo.[58] Pertanto, secondo lui, non sembravano esserci dubbi sul fatto che l'economia delle piantagioni del Sud anteguerra fosse , per quanto riguarda le sole preoccupazioni economiche, enormemente redditizia, compreso il mercato dell'allevamento degli schiavi. Come indicato da Engels nell'Anti-Dühring, la ragione per cui solo la forza poteva rimuovere la schiavitù dagli stati di allevamento e consumo di schiavi del Sud era che la produzione su questa base veniva pagata, e quindi non sarebbe semplicemente morta di propria iniziativa per motivi economici.[59]

Per essere redditizia su una base capitalista, la produzione di schiavi richiedeva una forma di produzione adatta al lavoro schiavo.[60] Marx spiegò che l'elemento essenziale del lavoro schiavo era che era basato sulla forza e richiedeva una continua costrizione esterna, che richiedeva la frusta del sorvegliante. La schiavitù è stata caratterizzata prima di tutto per Marx da ciò che ha definito "una relazione di dominio". Come ha commentato Patterson a questo proposito, "Marx non solo mostra chiaramente di comprendere che la schiavitù, a livello istituzionale, è prima di tutto una 'relazione di dominio', ma identifica l'elemento di forza diretta che la contraddistingue."[61] Perché era direttamente lavoro forzato, indicava Marx, gli schiavi erano impegnati in una resistenza costante, se non attiva. Le loro condizioni lavorative mancavano del loro consenso; tanto più sotto la produzione capitalistica, dove erano costretti a lavorare intensamente e per ore eccessive, minacciando la propria esistenza corporea. "Il lavoro forzato", scrisse Marx, "non può mai creare un'operosità generale".[62] La resistenza degli schiavi evidente in tutte le loro azioni, estendendosi a volte alle rivolte degli schiavi, e la paura che questo generava nei loro padroni, furono le ragioni principali per cui era vietato istruire gli schiavi, in particolare nel Sud, il che significava che rimanevano quasi interamente manodopera non qualificata.

Queste condizioni si combinavano per limitare le forme in cui gli schiavi potevano essere impiegati con profitto, rispetto al lavoro salariato. Il lavoro salariato, sosteneva Marx, si distingueva dal lavoro schiavo per la sua flessibilità e versatilità. Il lavoro schiavo, al contrario, poiché era richiesta una forza continua, poteva essere efficacemente impiegato solo in certe forme di produzione.[63] Il limite chiave qui, come sosteneva Marx, seguendo Cairnes, aveva a che fare con i costi della sovrintendenza. "Quanto maggiore è questa opposizione [di classe]" e maggiore è il grado in cui il lavoro deve essere forzato, scriveva Marx, "maggiore è il ruolo che gioca questo lavoro di supervisione. Raggiunge il suo punto più alto nel sistema degli schiavi ”sotto il capitalismo. Infatti, "il sorvegliante con la sua frusta era necessario alla produzione... sulla base della schiavitù".[64] Il lavoro schiavo era antieconomico se disperso in qualsiasi modo, a causa del livello di resistenza degli schiavi, poiché sarebbe stato rimosso dalla coercizione diretta e dalla frusta del sorvegliante. Tuttavia, il lavoro schiavo era particolarmente adatto alla produzione su larga scala centralizzata in bande di piantagioni monocolturali dove i costi del lavoro di sovrintendenza potevano essere contenuti e dove solo il lavoro forzato poteva essere impiegato su quella scala e con quell'intensità fisica.

Marx considerava quindi la supervisione del lavoro nelle piantagioni sotto il capitalismo schiavistico come la rappresentazione di una forma più sviluppata di gestione capitalistica, anticipando le pratiche che sarebbero sorte all'interno della grande industria. Di conseguenza, ha segnato i passaggi nella sua copia di Slave Power di Cairnes che affrontano questo problema e spesso si è riferito ad essi. Come scrisse Cairnes, “i vantaggi economici della schiavitù sono facilmente affermabili: sono tutti compresi nel fatto che il datore di lavoro degli schiavi ha potere assoluto sui suoi operai e gode della disposizione di tutti i frutti del loro lavoro. Il lavoro schiavo, quindi, ammette l'organizzazione più completa, vale a dire, può essere combinato su vasta scala e diretto da una mente controllante a un unico fine, e il suo costo non può mai superare quello che è necessario per mantenere lo schiavo in salute e forza." In agricoltura, il sistema schiavista organizzato sulla base dell'agricoltura di piantagione capitalista era economicamente superiore alla proprietà contadina orientata principalmente alla produzione di sussistenza: "La proprietà contadina... non ammette la combinazione e la classificazione del lavoro allo stesso grado di quella della schiavitù", sebbene superiore rispetto alla singola industria.[65] In molti modi, come sia Cairnes che Marx hanno riconosciuto, la schiavitù delle piantagioni, quindi, era altamente competitiva con altre forme di produzione sotto il capitalismo, nella misura in cui prendeva la forma di una produzione combinata su larga scala nelle piantagioni. , compresa l'estrema intensità che potrebbe essere imposta al lavoro schiavo in queste circostanze.

Se per Marx c'erano pochi dubbi sul fatto che l'accumulazione basata sugli schiavi nel capitalismo delle piantagioni fosse efficace economicamente, rimase chiaramente una forma di industria ad alta intensità di lavoro ed era meno favorevole all'industrializzazione, perché il capitale era investito in schiavi piuttosto che in capitale fisico, mentre la produzione di schiavi non era favorevole al lavoro in fabbrica. Ha anche avuto l'effetto, come in tutte le società schiaviste, di gettare diffidenza sul lavoro manuale. L'economia degli schiavi negli Stati Uniti intorno al 1860 consisteva, come indicato da Cairnes e Marx, di trecentomila proprietari di schiavi, quattro milioni di schiavi e altri cinque milioni di lavoratori bianchi liberi, per lo più impegnati nella produzione di sussistenza. La crescita industriale al Sud è stata di gran lunga inferiore a quella del Nord, come si è potuto osservare nell'aumento del capitale ferroviario principalmente in quest'ultimo.[66]

Più importante per minare la schiavitù meridionale, tuttavia, era il rapido degrado ecologico rappresentato dalla sua agricoltura di piantagioni monoculturali. Nel lavoro di pensatori come Merivale, Cairnes, Olmsted, Carey, Johnston e lo stesso Marx, una delle principali critiche all'economia politica della schiavitù nel sud era ecologica: il sistema di piantagioni di schiavi esaurì rapidamente il suolo, conseguenza della spaccatura metabolica nel ciclo dei nutrienti del suolo, che richiede nuove terre per mantenere la produzione e i profitti.[67] Ciò portò a un violento movimento verso ovest e (verso sud) guidato principalmente dalla necessità del potere degli schiavisti di espandere il capitalismo schiavistico, includendo il Sentiero delle lacrime, le tre guerre Seminole, la conquista del Texas e la guerra messicano-americana.[68]

Il pensatore più importante nel presentare questa analisi ecologica è stato il chimico agricolo Johnston, un membro della Royal Society. Johnston nelle sue Note sul Nord America, che Marx studiò in profondità, sottolineava che la Virginia aveva esaurito il suo suolo attraverso l'agricoltura di piantagioni di schiavi ed era diventata dipendente dall'allevamento di schiavi per gli stati consumatori di schiavi del Sud. La tendenza generale nel sud (in quanto distinta dal nord) era da suoli più ricchi che erano stati esauriti a suoli più poveri a ovest, creando un bisogno quasi disperato di nuovi suoli e un tentativo di ottenere nuove terre per la schiavitù fino all'estremo ovest della California.[69] Cairnes ha sottolineato la natura distruttiva dell'agricoltura monocolturale praticata nelle piantagioni di schiavi, con, quindi, nessuna "rotazione dei raccolti":

"Il terreno ha ripetutamente il compito di produrre lo stesso prodotto, e ne consegue l'inevitabile risultato. Dopo una breve serie di anni la sua fertilità è completamente esaurita, il piantatore abbandona il terreno che ha reso inutile, e passa a cercare nuovi terreni per quella fertilità sotto la quale solo le agenzie a sua disposizione possono essere impiegate con profitto... Anche in Texas , prima che fossero per dieci anni sotto il dominio di questo devastante sistema [di schiavi], il signor Olmsted ci dice che lo spettacolo così familiare e così malinconico in tutti i più antichi Stati schiavistici era già stato visto non di rado dal viaggiatore - "una abbandonata piantagione di campi "logori" con il suo piccolo villaggio di abitazioni, ora dimora solo di lupi e avvoltoi "

La coltivazione degli schiavi, quindi, precludendo le condizioni di rotazione delle colture o una sapiente gestione [del suolo], tende inevitabilmente ad esaurire la terra di un paese, e di conseguenza richiede per il suo successo permanente non solo un terreno fertile ma una sua estensione praticamente illimitata.[70]

Per lo stesso Marx, che in quel momento aveva sviluppato la sua teoria della frattura metabolica insieme alla sua critica alla schiavitù, non c'era assolutamente alcun dubbio sul difetto materiale che generò la crisi della schiavocrazia negli Stati Uniti, che portò alla guerra civile. Come scrisse in "The North American Civil War" nell'ottobre 1861,

La coltivazione degli articoli da esportazione del Sud, cotone, tabacco, zucchero, ecc., Esercitata dagli schiavi, è remunerativa solo se condotta con grandi bande di schiavi, su scala di massa e su ampie distese di un terreno naturalmente fertile , che richiede solo un lavoro semplice. La coltivazione intensiva, che dipende meno dalla fertilità del suolo che dall'investimento di capitali, intelligenza ed energia di lavoro, è contraria alla natura della schiavitù. Da qui la rapida trasformazione di stati come il Maryland e la Virginia, che in passato impiegavano schiavi nella produzione di articoli per l'esportazione, in stati che allevavano schiavi per esportarli nel profondo sud. Anche nella Carolina del Sud, dove gli schiavi costituiscono i quattro settimi della popolazione, la coltivazione del cotone è da anni quasi del tutto stazionaria a causa dell'esaurimento del suolo. Infatti, per forza di cose, la Carolina del Sud è già stata in parte trasformata in uno stato di allevamento di schiavi, poiché già vende schiavi per la somma di quattro milioni di dollari all'anno agli stati dell'estremo sud e sud-ovest. Non appena si raggiunge questo punto, si rende necessaria l'acquisizione di nuovi territori, in modo che una parte degli schiavisti possa occupare nuove terre fertili e che si possa creare un nuovo mercato per l'allevamento di schiavi, quindi per la vendita di schiavi. La sezione rimanente.[71]

La realtà era che "un rigoroso confinamento della schiavitù all'interno del suo vecchio terreno... era vincolato secondo la legge economica a portare alla sua graduale estinzione", sia per esaurimento della terra, diminuzione del potere nel governo degli Stati Uniti, instabilità tra la stessa popolazione di "poveri bianchi", e non ultimo di tutte le rivolte degli schiavi.[72] Come scrisse Johnson in Rivers of Dark Dreams, "l'egemonia di questa singola pianta sul paesaggio del regno del cotone produsse sia una radicale semplificazione della natura che una radicale semplificazione essere umano... Il mono-raccolto di cotone ha spogliato la terra della vegetazione [e] ha lisciviato la sua fertilità."[73] La crisi ecologica della produzione di piantagioni di cotone schiavo spiegava, suggerì Marx, la disperata aggressione mostrata dal Sud nella guerra di confine tra Kansas e Missouri (noto anche come il conflitto sanguinante del Kansas) e nei tentativi di inviare bande di texani nel New Mexico per impadronirsi di quel territorio per il sud.[74] Per Eugene Genovese in The Political Economy of Slavery, non fu tanto il fallimento economico del sistema schiavista che fu la sua rovina, ma piuttosto il suo "esaurimento del suolo", che portò a quello che Marx, seguendo William Henry Seward, aveva chiamato un "conflitto irrefrenabile".[75]

Marx, la guerra civile degli Stati Uniti e la Black Reconstruction

310px Cotton plantation on the Mississippi 1884 cropped

Come Robin Blackburn ha osservato in An Unfinished Revolution: Karl Marx e Abraham Lincoln, Marx, al tempo della guerra civile americana, “era concentrato sulla distruzione della vera schiavitù dei beni mobili, che sapeva essere una componente fondamentale dell'ordine capitalista regnante." Considerava il conflitto tra il Nord e il Sud al tempo della Guerra Civile degli Stati Uniti come una competizione tra "due specie di capitalismo, una che permetteva la schiavitù e l'altra no".[76] Marx giocò un ruolo chiave nell'organizzazione del movimento operaio inglese contro i tentativi del governo britannico al fine di intervenire a fianco della Confederazione nella guerra civile statunitense. La sua partecipazione alla lotta contro la schiavitù era quindi pienamente integrata con la sua critica generale dell'economia politica. I vasti manoscritti economici che dovevano formare la base del Capitale furono scritti durante gli anni della Guerra Civile degli Stati Uniti. Marx iniziò la stesura del manoscritto per il primo volume del Capitale proprio quando la schiavocrazia fu sconfitta.[77]

Le numerose analisi di Marx sulla schiavitù degli Stati Uniti e la Guerra Civile degli Stati Uniti furono tra le uniche a vederla come una lotta rivoluzionaria che poteva essere vinta solo con mezzi rivoluzionari, inclusa la liberazione degli schiavi e l'inizio di una "guerra popolare" contro il potere degli schiavisti. Secondo Tom Jeannot in "Marx, Capitalism, and Race",

Anticipando il "conflitto irrefrenabile" (con William Seward), il sentiero tracciato da Marx conduce dalla "guerra del Kansas" (1854-1856) al raid su Harper's Ferry (ottobre 1859), alla [] rivolta nera a Bolivar, Missouri ( Dicembre 1859). ... Contro la tentazione permanente di banalizzare o ignorare l'autoattività degli stessi schiavi neri, oppure di gettarli come passivi spettatori al processo della loro emancipazione, Marx prevedeva, in un evento oscuro e poco notato nel Missouri prima dell'inizio della guerra, la chiave del futuro corso degli eventi mondiali. Una volta che la guerra era iniziata, scrisse a Engels: "Un solo reggimento negro avrebbe un effetto notevole sui nervi meridionali" (agosto 1862) ... Nella stessa lettera a Engels appena citata [7 agosto 1862], Marx torna a un punto correlato che governa il suo pensiero sul progresso e l'esito della Guerra Civile nel suo complesso: "La parte lunga e breve della storia mi sembra essere che una guerra di questo tipo debba essere condotta su linee rivoluzionarie".[78]

Marx non si è limitato a scrivere della guerra alla schiavitù, ma si è anche impegnato direttamente nella lotta politica. Anche se la guerra civile degli Stati Uniti ha coinciso con il periodo intenso in cui ha redatto l'Economic Manuscript del 1861-1863 e l'Economic Manuscript del 1864-1865, prima di redigere il Capitale, volume uno, Marx, come Du Bois ha sottolineato in "Karl Marx and the Negro", "Ha svolto un ruolo nell'organizzazione delle" riunioni di massa mostruose "alla fine del 1862 e 1863 volte a prevenire l'intervento della Gran Bretagna a favore del sud schiavistico. Il 26 marzo 1863 si tenne la più grande e influente riunione dei lavoratori britannici a sostegno delle forze dell'Unione nella guerra civile americana. L'incontro ha riempito James Hall di Londra con ben tremila lavoratori presenti. Henry Adams, che ha partecipato alla riunione al posto di suo padre Charles Francis Adams, l'ambasciatore degli Stati Uniti, ha accreditato sia Marx che Edward Beesly, uno dei principali positivisti, professore di storia e in seguito simpatizzante dell'International Working Men’s Association, per aver organizzato l'incontro. L'oratore principale era John Bright, un quacchero, libero commerciante e proprietario di una fabbrica, che era un fervente oppositore della schiavitù e aveva una notevole ammirazione per gli articoli di Marx sul New York Tribune, e per il quale Marx aveva un certo rispetto come oratore e pensator . Questa e altre massicce proteste della classe operaia sono state accreditate da Marx, Charles Francis Adams e molti altri per aver posto fine ai piani del governo britannico di entrare in guerra.[79]

L'organizzazione politica dei lavoratori britannici nella lotta contro la schiavitù portò allo sviluppo dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori sotto la guida di Marx. Nel suo "discorso inaugurale" alla Prima Internazionale nel settembre 1864, Marx annunciò la solidarietà internazionale della classe operaia in Inghilterra con i lavoratori schiavi nel sud degli Stati Uniti e con il nord nella guerra civile. Ha indicato che, nonostante la crisi del cotone derivante dalla guerra, i lavoratori si erano alleati, contro i propri interessi diretti, con la lotta contro la schiavitù e quindi avevano "salvato l'ovest dell'Europa dal precipitare a capofitto in una famigerata crociata per la perpetuazione e la propagazione di schiavitù sull'altra sponda dell'Atlantico ".[80] Nel novembre 1864, Marx redasse la famosa lettera della Prima Internazionale ad Abraham Lincoln, congratulandosi con lui per la sua rielezione e per la "lotta senza pari per il salvataggio di una razza incatenata e la ricostruzione di un mondo", ponendo fine al cinico tentativo della Confederazione di mantenere "la schiavitù come 'un'istituzione benefica', in effetti l'unica soluzione del grande problema del 'rapporto del lavoro con il capitale'". Lincoln avrebbe risposto favorevolmente tramite Charles Francis Adams in una lettera che ha creato scalpore nella stampa britannica.

Nel maggio 1865, in seguito all'assassinio di Lincoln e all'ascesa alla presidenza di Andrew Johnson, Marx redasse una lettera dall'Internazionale a Johnson, riferendosi alla sconfitta del "demone della 'peculiare istituzione'", "l'arduo compito della ricostruzione politica", e l '"emancipazione del lavoro".[82] Questa fu seguita nell'ottobre 1865 da una lettera della Prima Internazionale con la firma di Marx e altri indirizzata al popolo degli Stati Uniti, che secondo Du Bois rappresentava la profonda preoccupazione di Marx per la ricostruzione, e ha emesso un grave avvertimento: "Dichiarate i vostri concittadini [ex schiavi] da questo giorno in poi liberi ed eguali senza riserve" o "una nuova lotta ... inzupperà ancora un'altra volta il vostro paese di sangue".[83] Marx, tuttavia, si rese presto conto del reazionario pericolo che Johnson poneva alla ricostruzione. Come spiega Du Bois, Marx "è stato con la democrazia abolizionista guidata da [Charles] Sumner e [Thaddeus] Stevens". Marx, seguendo il repubblicano radicale Benjamin Franklin Wade, dichiarò che "l'abolizione della schiavitù" richiedeva "un cambiamento radicale nel rapporto tra capitale e proprietà sulla terra" negli ex stati schiavi. Tuttavia, "la reazione", scrisse a Engels nel 1865, "è già iniziata in America".[84]

Di fronte a queste tendenze reazionarie, Marx cercava continuamente forze oggettive che unissero i lavoratori bianchi e neri. In una dichiarazione meritatamente famosa nel Capitale del 1867, Marx evocava la necessità di un'ampia alleanza sindacale che trascendesse la razza, ora possibile con l'emancipazione degli schiavi: "Il lavoro in una pelle bianca non può emanciparsi dove è marchiato con una pelle nera... Una nuova vita sorse immediatamente con la morte della schiavitù." Sperava ancora in "una trasformazione radicale nelle relazioni esistenti tra capitale e proprietà fondiaria" nel Sud durante la Ricostruzione.[85] Un decennio dopo, turbato dalla fine della Ricostruzione, insieme al potere del capitale ferroviario, Marx scrisse comunque a Engels nel 1877 della possibilità di un'ampia alleanza tra contadini e lavoratori industriali bianchi e neri: "La politica del nuovo presidente [Rutherford B. Hayes] trasformerà i negri, proprio come i grandi espropri di terra (ESATTAMENTE DI TERRA FERTILE) per il vantaggio delle compagnie FERROVIARIE, MINERARIE, ecc. trasformerà i contadini dell'ovest - il cui mormorio è già chiaramente udibile - in alleati militanti dei lavoratori [industriali]. Quindi c'è un bel temporale in arrivo laggiù."[86]

Marx, tuttavia, non è riuscito ad affrontare ulteriormente i nuovi sviluppi rispetto al capitalismo razziale negli Stati Uniti associati a Jim Crow. Così, Du Bois ha scritto:

È stata una grande perdita per i negri americani che la grande mente di Marx e la sua straordinaria intuizione sulle condizioni industriali non avrebbero potuto essere portate in prima persona sulla storia del negro americano tra il 1876 e la guerra mondiale. Qualunque cosa abbia detto e fatto riguardo all'elevazione della classe operaia deve, quindi, essere modificata per quanto riguarda i negri dal fatto che non aveva studiato in prima persona il loro peculiare problema razziale qui in America. Tuttavia, conosceva la difficile situazione della classe operaia in Inghilterra, Francia e Germania, e i negri americani dovevano capire quale fosse la sua panacea per quelle persone se avessero visto chiaramente la loro strada in futuro.[87]

La "panacea" era ovviamente il socialismo, che Du Bois, insieme a Marx, riteneva fosse una parte necessaria della risposta alle oppressioni di razza e di classe.

Il volto velato

Sia Marx che Du Bois erano affascinati da Iside e dall'immaginario del piedistallo e del velo. Marx vedeva chiaramente Iside velata come una dea africana, con la realtà storica della tratta degli schiavi e la lotta senza fine per la libertà umana rivelata in un sollevamento del suo velo. Per Du Bois, in "La dannazione delle donne" in Darkwater, "Iside, la madre, è ancora la dea titolare, nel pensiero se non nel nome, del continente oscuro", il cui volto velato è alto sopra il suo piedistallo.[88] Nel suo poesia "Children of the Moon", che accompagna il capitolo "The Damnation of Women", la velata Iside africana rappresentava "la via insanguinata", la lotta per la libertà dei neri attraverso gli orrori della schiavitù:

Su! Su! La via insanguinata;
   (L'ombra diventa più vasta!
   Il terrore arriva più velocemente!)
   Su! Su! all'oscurità ardente
   Di un volto velato ...
   Sono salito sulla Montagna della Luna
   Ho sentito la sfolgorante gloria del Sole;
   Ho sentito la canzone dei bambini gridare: "Libero!"
   Ho visto il volto della libertà ...
   E sono morto.
[89]

Il segreto di Iside, per Du Bois, come Marx, era la lotta per la libertà oltre la schiavitù, oltre "la dannazione delle donne", oltre il lavoro salariato, oltre il capitalismo razziale - una lotta così grande da richiedere una rivoluzione permanente.

 

Note

1) Cedric J. Robinson, Black Marxism (London: Zed, 1983); W. E. B. Du Bois, Black Reconstruction in America, 1860–1880 (New York: Atheneum, 1992); Oliver Cromwell Cox, Capitalism as a System (New York: Monthly Review Press, 1964).

2) The association of Marxism with the view that slavery and capitalism in the New World represented “two [economic] systems” and the view that this was the orthodox Marxian position was almost entirely due to the influential Marxian historian of the slave South Eugene Genovese. See Eugene Genovese, The Political Economy of Slavery (New York: Vintage, 1965), 17; Eugene D. Genovese and Elizabeth Fox Genovese, “The Slave Economies in Political Perspective,” Journal of American History 66, no. 1 (June 1979): 22. This same emphasis on two economic systems or modes of production in the nineteenth-century United States, “plantation slavery and capitalism,” can still be found in some analyses. For example, Nick Nesbitt, “The Slave Machine,” Six Archipelagos, July 9, 2019, 11–12. Yet, as John Clegg notes, “prior to Genovese most Marxist and Marxist-influenced writers followed Marx in viewing slave plantations as capitalist.” John Clegg, “A Theory of Capitalist Slavery,” Journal of Historical Sociology 33, no. 1 (2020): 76.

3) Karl Marx, Capital, vol. 1 (London: Penguin, 1976), 871.

4) Stephanie Smallwood, “What Slavery Tells Us About MarxWhat Slavery Tells Us About Marx,” Boston Review, February 21, 2018; Stephanie Smallwood, Saltwater Slavery (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).

5) Walter Johnson, “The Pedestal and the Veil,” Journal of the Early Republic 24 (2004): 299–308; Walter Johnson, River of Dark Dreams (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013).

6) Johnson, “The Pedestal and the Veil,” 307.

7) Sven Beckert and Seth Rothman, eds., Slavery’s Capitalism (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016).

8) On “the second type of colonialism,” see Karl Marx, Theories of Surplus Value, part 2 (Moscow: Progress Publishers, 1971), 302–30. On Harriet Beecher Stowe, the “Slave Power,” the Dred Scott decision, the Kansas War, John Brown, the “peculiar institution,” abolitionism, and the revolutionary struggles of freed Black workers, see Karl Marx and Friedrich Engels, The Civil War in the United States, ed. Andrew Zimmerman (New York: International Publisher, 2016), 17, 19, 28, 30–31, 33, 43, 120, 124–27, 153–54, 165. On torture under slavery and the Haitian revolution, see Karl Marx and Frederick Engels, Collected Works, vol. 5 (New York: International Publishers, 1975), 302, 308, 388, 599. On English slavery under Edward VI and enslavement of Native Americans, see Capital, vol. 1, 897, 915.

9) Philip Foner, British Labor and the American Civil War (New York: Holmes and Meier, 1981), 56–58.

10) Roger Ransom and Richard Sutch, “Capitalists without Capital: The Burden of Slavery and the Impact of Emancipation,” Agricultural History 62, no. 3 (1988): 133.

11) Henry Brougham, An Inquiry into the Colonial Policy of the European Powers (Edinburgh: E. Balfour, Manners and Miller, and Archibald Constable, 1803); Thomas Stamford Raffles, History of Java (London: John Murray, 1817); Thomas Powell Buxton, The African Slave Trade and Its Remedy (London: John Murray, 1840); Herman Merivale, Lectures on Colonization and Colonies (London: Muston Co., 1841); Henry C. Carey, The Slave Trade, Domestic and Foreign (Philadelphia: A. Hart, 1853); J. E. Cairnes, The Slave Power (New York: Follett Foster and Co., 1862); François-Charles-Louis Comte, Traité de législation, ou exposition des lois générales suivant lesquelles les peuples prospèrent, dépérissent ou restent stationnaire, 3rd ed. (1827; repr. Brussels: Hauman, Cattoir et Comp, 1837). There are also indications that Marx may have had some familiarity with John Gabriel Stedman’s eighteenth-century bestseller Narrative of a Five Years’ Expedition Against the Revolted Negroes of Surinam (1796, engraved by William Blake) to which Comte referred. See also David Mercer Hart, Class, Slavery, and the Industrialist Theory of History in French Liberal Thought, 1814–1830: The Contribution of Charles Comte and Charles Dunoyer (PhD dissertation, King’s College, Cambridge, June 1993).

12) Marx, Capital, vol. 1, 93; Hal Draper, The Marx-Engels Chronicle (New York: Schocken, 1985), 130–31, 295; Karl Marx, Marx’s Economic Manuscript of 1864–1865 (Boston: Brill, 2015). In March 1865, as he was beginning to draft volume one of Capital, Marx wrote to Engels: “It seems all up with Confederacy.” Marx and Engels, The Civil War in the United States, 158.

13) Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin, 1981), 940.

14) E. B. Du Bois, Black Reconstruction in America, 1860–1880 (New York: Atheneum, 1992), 354. Note this was Du Bois’s own translation, which differs slightly from the standard translation. See also W. E. B. Du Bois, “Karl Marx and the Negro,” in Marx and Fredrick Engels, The Civil War in the United States, 218 (reprinted from Crisis 40, no 3 [March 1933]: 55–56).

15) Johnson, “The Pedestal and the Veil,” 300, 302–5.

16) Johnson, “The Pedestal and the Veil,” 306. See the similar argument in Dale Tomich, Through the Prism of Slavery (New York: Rowman and Littlefield, 2004), 23–24.

17) Marx, Capital, vol. 1, 925.

18) Marx, Capital, vol. 1, 915–24.

19) Johnson, “The Pedestal and the Veil.”

20) See Smallwood, “What Slavery Tells Us About Marx”; J. Lorand Matory, The Fetish Revisited (Durham, NC: Duke University Press, 2018), 61; Sara-Maria Sorentino, “The Abstract Slave: Anti-Blackness and Marx’s Method,” International Labor and Working Class History 96 (2019): 17. Johnson sought to back up his argument that the pedestal and veil metaphor was all about the evasion of the reality of capitalism and slavery by pointing out that Marx had used the metaphor of linen as a use value, comparing it to the use value of a coat. He claimed that this was another example of Marx’s evasion of slavery, since cotton was thereby displaced from the argument. Yet, men’s frock coats were often made of linen at the time, and Marx’s purpose here was to compare the use value of the final coat to the use value of the cloth out of which it was made. He may have been thinking of his own linen coat when he wrote the passage. Marx can hardly be said to have ignored cotton in the first volume of Capital since it appears throughout that work. Johnson, “The Pedestal and the Veil,” 301–2; Marx, Capital, vol. 1, 132–33.

21) Plutarch, “Isis and OsirisIsis and Osiris,” Moralia.

22) Georg Wilhelm Friedrich Hegel, The Philosophy of Nature (Oxford: Oxford University Press, 2004), 10; Guenter B. Risse, “The Veil of Isis Allegory: Historical Visions of the Natural World,” Research Gate, August 1, 2017.

23) Compare to Johnson who writes that slavery is “a history of wages as well as whips, of factories as well as plantations.” Walter Johnson, “To Remake the WorldTo Remake the World,” Boston Review, February 20, 2018. Marx clearly believed that industry in the U.S. North was integrated with the plantation economy in the South, and that slaveowner capitalism and “the Southern states in the union” were integrated with the “world market” through the cotton trade. Marx, Capital, vol. 3, 809. See also Edward Gibbon Wakefield, England and America, vol. 2 (London: Richard Bentley, 1833), 26–27. As Cox wrote, the early nineteenth-century “American economy rested upon its foreign commerce, of which slavery became a pivot.” Cox, Capitalism as a System, 124.

24) Karl Marx, The Poverty of Philosophy (New York: International Publishers, 1963), 111. Of course, slavery was more than simply an economic category for Marx—it was also a social Still, even in the context of the transatlantic slave trade, Marx did not make the mistake of confusing slavery as a system of forced labor with essentialist racial characteristics that were often used ideologically to justify it. He would have been in full agreement with Eric Williams’s statement that “a racial twist has…been given to what is basically an economic phenomenon. Slavery was not born of racism: racism was the consequence of slavery. Unfree labor in the New World was brown, white, black, and yellow, Catholic, Protestant, and pagan.” Criticizing the view of bourgeois economists who say a “Negro slave…[is] a man of the black race,” Marx replied: “A Negro is a Negro. Only under certain conditions does he become a slave.” Eric Williams, Capitalism and Slavery (New York: Capricorn, 1966), 7; Karl Marx, “Wage-Labour and Capital” in Wage Labour and Capital/Value, Price and Profit (New York: International Publishers, 1976), 28.

25) “The Lace Trade in Nottingham,” Daily Telegraph, January 17, 1860, quoted in Marx and Engels, Collected Works, vol. 30, 217.

26) Marx, Capital, vol. 1, 345.

27) Karl Marx and Fredrick Engels, Collected Works, vol. 30 (New York: International Publishers, 1975), 197.

28) Robin Blackburn, The Making of New World Slavery (London: Verso, 1997), 339–40.

29) Marx and Engels, Collected Works, vol. 30, 183–85; Marx, Capital, vol. 1, 344–45; Casey Cep, “The Long War Against Slavery,” New Yorker, January 27, 2020.

30) Marx and Engels, Collected Works, vol. 30, 215.

31) Karl Marx and Frederick Engels, On Colonialism (New York: International Publishers, 1972), 115; editorial in Times of London, March 10, 1882, 9. See also Y. J. Murrow, “The Coolie Trade in China and Peru,” Anti-Slavery Reporter 16, no. 12 (December 1869): 273–79.

32) Carey, The Slave Trade, Domestic and Foreign, 8–15.

33) Marx, Capital, vol. 1, 377.

34) Marx, Capital, vol. 1, 345.

35) Carey, The Slave Trade, Domestic and Foreign, 12.

36) Karl Marx and Frederick Engels, Selected Correspondence (Moscow: Progress Publishers, 1975), 78–79.

37) Comte, Traité de législation, 392; Stedman, Narrative of a Five Years’ Expedition Against the Revolted Negroes of Surinam, 320.

38) Marx and Engels, Collected Works, vol. 5, 308, 599; Comte, Traité de législation, 392; Stedman, Narrative of a Five Years’ Expedition Against the Revolted Negroes of Surinam, 320–21.

39) Marx, Capital, vol. 1, 345; Marx and Engels, Collected Works, vol. 5, 308–09; Marx, The Poverty of Philosophy, 111.

40) Karl Marx, On the First International (New York: McGraw Hill, 1973), 99.

 

41) Marx, Capital, vol. 1, 916.

42) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 30, 44; Buxton, The African Slave Trade and Its Remedy, 202; Cairnes, The Slave Power, 124.

43) On Marx and settler colonialism, see Marx, Capital, vol. 1, 934–35; John Bellamy Foster, Brett Clark, and Hannah Holleman, “Marx and the Indigenous,” Monthly Review 71, no. 9 (February 2020): 1–19. On colonial labor and classical political economy, see Donald Winch, Classical Political Economy and Colonies (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1965), 93–100.

44) Karl Marx, Theories of Surplus Value, part 2 (Moscow: Progress Publishers, 1968), 302–3.

45) Karl Marx, Grundrisse (London: Penguin, 1973), 464, 513.

46) Orlando Patterson, “On Slavery and Slave Formations,” New Left Review, series 1, no. 117 (1979): 53.

47) Patterson, “On Slavery and Slave Formations,” 55.

48) Marx, Capital, vol. 1, 151–52. Marx’s comment here on the concept of equality, exchange, and the concept of abstract labor/value insists that such notions were inconceivable in a society that relies predominantly on slave labor, as in Athens at the time of Aristotle. This notion applies quite apart from the specific use on occasion by both Marx and Engels, particularly in their earlier writings, of the notion of a slave mode of production. As Eric Hobsbawm has pointed out, the concept of the slave mode of production was utilized as a broad guide and never fully developed by Marx. He frequently referred to the ancient communal mode/form of production (which, however, did not preclude slavery, primarily through war). See Eric J. Hobsbawm, introduction to Karl Marx, Pre-Capitalist Economic Formations (New York: International Publishers, 1964). 18–22. For classic works building directly on Marx’s notions of ancient slavery, see G. M. E. de Ste Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World (London: Duckworth, 1981) and Perry Anderson, Passages from Antiquity to Feudalism (London: Verso, 1975).
    Space does not permit us to carry out here an extensive exploration of Marx’s rich analysis of ancient slavery or of the comparative analysis of slavery in different productive relations. Nevertheless, it is important to recognize that for Marx slavery was defined very broadly, as in the case of Patterson, as a system of class relations based on force and the direct expropriation of the body of another. It occurred at many times and in many contexts in history. Chattel slavery also occurred in ancient times but was developed most fully under capitalism. Ancient slavery and modern slavery thus had commonalities, but are to be regarded as historically distinct. It is in this sense that Patterson argues for the kind of “bold, world-wide comparativism” in the study of slavery that Marx advocated. Patterson, “On Slavery and Slave Formations,” 67.

49) Marx and Engels, Collected Works, vol. 33, 336.

50) Marx, Capital, vol. 3, 362.

51) Sven Beckert, The Empire of Cotton (New York: Vintage, 2014), xv–xvi.

52) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 17.

53) Karl Marx, Capital, vol. 3 (London: Penguin, 1981), 940, 945. The contention of Nesbitt that Marx himself viewed slaves in the U.S. South as mere “constant capital” unable “to produce the essential and defining element of capitalism—incremental increases in surplus value,” or surplus product, is here contradicted by Marx’s analysis in Capital, vol. 3, which points to the surplus value produced by slave labor. What was different in the case of slave labor, as Marx also stated, was that “the price that is paid here for the slave is…capitalized surplus-value or profit that is to be extracted from him.” See Nesbitt, “The Slave Machine,” 13; Marx, Capital, vol. 3, 945.

54) Marx, Grundrisse, 288–89; Karl Marx, Capital, vol. 2 (London: Penguin, 1978), 555; Marx, Capital, vol. 1, 377; Capital, vol. 3, 762.

55) Marx and Engels, Collected Works, vol. 30, 184–85; Marx and Engels, Collected Works, vol. 33, 10–11.

56) Ransom and Sutch, “Capitalists without Capital,” 133–34.

57) Adam Smith, The Wealth of Nations (New York: Modern Library, 1937), 80–81.

58) Marx, Capital, vol. 1, 377; Marx, Theories of Surplus Value, part 3, 243; Marx, Capital, vol. 2, 555; Marx and Engels, Collected Works, vol. 34, 98.

59) Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 149.

60) Karl Marx, A Contribution to a Critique of Political Economy (Moscow: Progress Publishers, 1970), 203.

61) Patterson, “On Slavery and Slave Formations,” 32–33; Marx, Grundrisse, 326.

62) Marx, Grundrisse, 326; Marx and Engels, Collected Works, vol. 34, 98; John Bellamy Foster and Brett Clark, The Robbery of Nature (New York: Monthly Review Press, 2020), 23–32.

63) Marx, Capital, vol. 1, 1014, 1016, 1033–34.

64) Marx, Capital, vol. 3, 507–8; Marx and Engels, Collected Works, vol. 30, 262–63; Cairnes, The Slave Power, 40.

65) Cairnes, The Slave Power, 39, 41–42; Marx, Capital, vol. 3, 507–8; Marx and Engels, Collected Works, vol. 30, 262–63; Marx, Capital, vol. 1, 452.

66) Cairnes, The Slave Power, 63–67; Marx and Engels, The Civil War in the United States, 44.

67) Merivale, Lectures on Colonization and Colonies, James F. W. Johnston, Notes on North America, vol. 2 (London: William Blackwood, 1851), 319, 351–53; Carey, The Slave Trade, Domestic and Foreign, 100–108; Olmsted, Journey in the Seaboard Slave States, 42–44, 56–57, 237–38; Cairnes, The Slave Power, 45, 75, 94; Williams, Capitalism and Slavery, 7; John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (New York: Monthly Review, 2000).

68) Cairnes, The Slave Power, 111–13.

69) Marx and Engels, Collected Works, vol. 43, 384; Marx, Capital, vol. 3, 808; Johnston, Notes on North America, vol. 2, 351–53; Olmsted, Journey in the Seaboard Slave States, 57; Foster, Marx’s Ecology, 152.

70) Cairnes, The Slave Power, 45–46; see also Carey, The Slave Trade, Domestic and Foreign, 95–105.

71) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 45–46. See also Marx and Engels, Selected Correspondence, 213–14. See also Karl Marx and Frederick Engels, Selected Correspondence (Moscow: Progress Publishers, 1975), 213; Marx and Engels, Collected Works, vol. 43, 384.

72) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 47.

73) Johnson, River of Dark Dreams, 8.

74) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 17, 44–47, 55–58; Robin Blackburn, An Unfinished Revolution: Karl Marx and Abraham Lincoln (London: Verso, 2011), 9; Cairnes, The Slave Power, 11–21.

75) Genovese, The Political Economy of Slavery, 85–99, 281–82; Marx and Engels, The U.S. Civil War, 166; William Henry Seward, “On the Irrepressible Conflict” (speech, Rochester, New York, October 25, 1858). Seward here introduced the “two political systems” view.
    Marx’s view as to why the Civil War was an “irrepressible conflict” was of course somewhat different, seeing it as two labor regimes within a single system, promoting different political structures (see Marx and Engels, The Civil War in the United States, 55). Genovese presented both a traditional Marxist and revised Marxist view of why the conflict over slavery was irrepressible, as opposed to repressible. Still, in the revised view, which he supported, it was ecological destruction rather than economic failure as such that was the main reason for the South’s expansionist drive. As Eugene Baptist has argued, in The Half Has Never Been Told, since slaveowner capitalism was so successful, it could not have been ended except by war. Therefore the South made a “tremendous mistake,” it can be argued—like Marx and so many others did at that time—that behind its material success was a flaw, an expansionist drive requiring ever more land to stave off future crisis, land that the North would not allow—not one more square foot, Lincoln indicated. Eugene Baptist, The Half Has Never Been Told, 413–14; Marx and Engels, The Civil War in the United States, 133.

76) Blackburn, An Unfinished Revolution, 11–12; Patterson, “On Slavery and Slave Formations,” 53–54.

77) It is for this reason that Marx’s most profound analyses of the economics of slavery occur in the Grundrisse, the Economic Manuscript of 1861–1863, and the parts of the Economic Manuscript of 1863–1865 that constituted the drafts for the second and third volumes of Capital. By the time Marx turned to drafting Capital, vol. 1, the U.S. slave system was in the past tense, though it was succeeded by new forms of racial capitalism. The issue in 1867, as Marx made clear in the preface to Capital, vol. 1, was Reconstruction. See Marx, Capital, vol. 1, 93.

78) Tom Jeannot, “Marx, Capitalism, and Race,” Radical Philosophy Today 5 (2007): 72; Marx and Engels, The U.S. Civil War, 17, 22–23, 121. Translation here follows Du Bois, Black Reconstruction, 354.

79) Foner, British Labor and the American Civil War, 11–13, 39–40, 57–62, 84–85; John Spargo, Karl Marx: His Life and Work (New York: B. W. Huebsch, 1912), 224–25; Ephraim Douglass Adams, Great Britain and the American Civil War, vol. 2 (New York: Longmans, Green and Co., 1925), 291–92; John Nichols, The “S” Word (London: Verso, 2011), 61–99; Kevin B. Anderson, Marx at the Margins (Chicago: University of Chicago Press, 2016), 106–114. See also John Bright, Speeches on the American Question (Boston: Little Brown and Co., 1865), 170–93. Although Marx was strongly opposed to many aspects of Bright’s views, he saw him as a cut above the usual bourgeois thinkers and examined his work closely, taking extracts in his notebooks. Karl Marx and Friedrich Engels, Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA), IV/18 (Berlin: Walter de Gruyter, 2019), 6–7.

80) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 179–82.

81) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 153–57.

82) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 165–66.

83) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 186–87; Du Bois, “Karl Marx and the Negro,” 218; Du Bois, Black Reconstruction, 354.

84) Marx, Capital, vol. 1, 93; Du Bois, “Karl Marx and the Negro,” 219; Marx and Engels, The Civil War in the United States, 167.

85) Marx, Capital, vol. 1, 93, 414.

86) Marx and Engels, The Civil War in the United States, 189; Du Bois, “Karl Marx and the Negro,” 219.

87) Du Bois, “Karl Marx and the Negro,” 219.

88) E. B. Du Bois, Darkwater: Voices from within the Veil (1920; repr. Mineola: Dover, 1999), 97; see also, Wilson J. Moses, “The Poetics of Ethiopianism: W. E. B. Du Bois and Literary Black Nationalism,” American Literature 47, no. 3 (1975): 418–23.

89) Du Bois, Darkwater, 113.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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4 persone sono state arrestate per l’omicidio del 21enne Willy Monteiro, picchiato a morte nella notte tra sabato e domenica a Colleferro, vicino Roma, per aver difeso un amico. Si tratta di ragazzi della vicina Artena tra i 22 e i 26 anni.

Sono accusati di omicidio preterintenzionale in concorso. Willy, un 21enne originario di CapoVerde, di corporatura esile, era intervenuto per aiutare un amico, aggredito dai quattro, più vecchi di lui e almeno due dei quali, i fratelli Bianchi, esperti di arti marziali: più che una rissa, è stato un vero e proprio pestaggio. Secondo gli amici di Willy, erano almeno due anni che il gruppo di picchiatori infastidiva e aggrediva altri ragazzi.

Cosa c’è alla base di questo feroce atto di violenza, da dove nasce? L’abbiamo chiesto a Valerio Renzi giornalista di Fanpage.it che si sta occupando del pestaggio Ascolta o scarica

e Guido Caldiron giornalista del Manifesto e studioso delle nuove destre e delle sottoculture giovanili Ascolta o scarica

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Riceviamo e pubblichiamo volentieri...

Siamo attiviste e attivisti di Livorno, appartenenti a diversi spazi, realtà e collettivi. Negli anni ci siamo impegnat* a combattere, con iniziative e metodi differenti, ogni forma di discriminazione, razzismo e rigurgito fascista, per i diritti di tutt*.

Dal 2006 organizziamo “Effetto Refugio”, un’alternativa alla kermesse cittadina livornese Effetto Venezia. Durante queste giornate, riportiamo al centro del dibattito pubblico tematiche sociali e politiche - affiancandole ad eventi culturali e artistici - che vengono poi riassunte in uno slogan scritto su uno striscione visibile alla cittadinanza.

Due anni fa, durante il consueto svolgimento dell’evento, abbiamo però subito un grave abuso da parte delle forze dell'ordine.

I FATTI

Lo striscione che decidemmo di scrivere e affiggere la prima giornata di quell’anno recitava: “Effetto PD, Lega, 5stelle, 11 aggressioni in 50 giorni: il vostro razzismo è emergenza. Il vero cambiamento: casa, lavoro, reddito per tutt*. LEGA FUORILEGGE”, in chiaro riferimento alle sconcertanti dichiarazioni del neo-governo “del cambiamento” che negavano l’esistenza di un’emergenza razzista in Italia.

Intorno alle 1:00 della stessa sera, mentre lo spazio si stava preparando alla chiusura, gli agenti della DIGOS avanzarono verso di noi, accompagnati da almeno due reparti celere e seguiti da un camion dei Vigili del Fuoco. Il loro obiettivo? Rimuovere lo striscione, senza possibilità di replica. Dopo aver chiesto loro quali fossero i reati contestati, e dopo aver notato la loro fermezza a procedere senza che ci venisse fornita alcuna giustificazione, ci siamo oppost* alla rimozione. Con le altre persone presenti, ci siamo avvicinat* allo striscione, nel tentativo di difendere non solo lo stesso, ma anche la nostra inviolabile libertà d’espressione. Qualche minuto dopo, la Vicaria del Prefetto ha autorizzato un’ingiustificata carica a freddo proseguita in più riprese, anche a seguito dell’intervento del camion dei pompieri e della conseguente rimozione dello striscione. Durante le cariche sono rimaste ferite almeno 15 persone, molte delle quali accorse sul posto per capire cosa stesse accadendo. Il motivo scatenante di questa violenza? La frase “LEGA FUORILEGGE”, in chiaro rimando allo storico “MSI FUORILEGGE” che spicca sulla fortezza medicea, scelta appositamente per ribadire che a Livorno non c’è mai stato né ci sarà mai spazio per alcuna forma di fascismo.   LE NOTIFICHE

A seguito di questo attacco repressivo immotivato abbiamo diffuso un comunicato, avvalorato da una testimonianza video, nel quale veniva illustrata l’esatta dinamica dei fatti e abbiamo indetto una conferenza stampa aperta alla cittadinanza.
Ma ciò non è bastato. Dieci sono le notifiche arrivate alle compagne e ai compagni presenti quella sera. Le accuse? Danneggiamento, resistenza a pubblico ufficiale e lesioni.

Lo scatenarsi dell’apparato repressivo dello Stato ci è tutt’altro che nuovo. Negli anni abbiamo assistito a innumerevoli e vani tentativi di silenziare il nostro legittimo dissenso nei confronti del potere, testimoniati dai molteplici procedimenti che ci hanno vist* e ci vedono tuttora coinvolt*: dalle lotte per il diritto all’abitare, passando per la liberazione e la riqualificazione di spazi verdi abbandonati e adibiti a discarica, fino alla contestazione di tutti quei personaggi che - attraversando la nostra città - hanno provato a fare attecchire le loro politiche xenofobe, securitarie e misogine.

Effetto Refugio → 10 procedimenti penali
• Movimento per la Casa  → Oltre 100 procedimenti penali in corso
• Orti Urbani → 13 procedimenti penali per occupazione di terreno abbandonato
• Giorgia Meloni → 42 procedimenti penali (per più di 200.000€ di risarcimento) per radunata sediziosa
• Fatti della Prefettura → 21 condannati (per quasi 50.000€ e un totale di 30 anni di reclusione) La nostra lotta è la lotta di chiunque desideri vivere lontano da discriminazioni, in uno spazio libero dal fascismo e dalla violenza sistematica. Adesso abbiamo bisogno della solidarietà di chi, come noi, crede che questo compito non possa essere delegato alle istituzioni. Per questo motivo ti chiediamo di condividere questo video e di contribuire alla raccolta fondi per le spese processuali a carico di molte compagne e molti compagni che da anni lottano in città per i diritti di tutte e di tutti.

Condividi. Partecipa. Lotta.
L'antifascismo non si processa!

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